宣化上人：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！
[给力]
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。
诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。
诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师：唱聲見字，這就是華嚴字母，唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，這是淺的人，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。
[鲜花]每一念，這一句佛號跟本覺都相應，本覺不生不滅。始覺，所以念念都是始覺，念佛這個心跟自己的心性相應，那就是不懷疑、不夾雜、不間斷，就念念相應。所以，「始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛的功德不可思議。「由上可見，彌陀名號即法界體」，法界的全體，法界的理體就是彌陀名號，「故名號功德不可思議」，法界體不可思議，所以念佛功德不可思議。
[鲜花]「又名號即眾生之本覺理性」，就是眾生的真如本性，「起心念佛，是為始覺，所念之佛，正我本覺」。「故云」，所以說，「持名即是始覺合本」，合本就是相應。「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議」。在佛門感應，沒有比念佛更殊勝，沒有比念佛更快速。
[鲜花]現在我聽說有許多地方有不少，很多念佛的方法出來，都宣揚他的方法是第一，他的方法是最殊勝。是真的嗎？很多人盲從，用他的方法。讓我們想到世尊的慈悲，世尊在入滅之前，阿難尊者向世尊請教，世尊在世，我們是依你為老師，你老人家圓寂之後，我們依誰為師？佛教阿難四依法，第一個「依法不依人」。法是佛所說的經典，真的經典，不是偽造的。
[鲜花]夏蓮居老居士會集本出現了，有許許多多人反對，這不是從梵文翻譯過來的，不可靠。幸虧在當時得到通宗通教、顯密圓融的大德，慧明老和尚給他做證明。那黃念祖老居士的註解，都引起懷疑。黃念老非常有智慧，這個註解並不是他作的，是他蒐集、整理出來的一份資料，用經來註解經，這個大家沒話說。總共它後頭有，書名都列出來，八十三種經論，一百一十種祖師的註疏。他每段話前面都把它標出來，這從哪裡來的，都有出處，說明不是自己的。自己的東西大家不敢相信，經論上說的、祖師大德講的，這個大家沒話說。
[鲜花]八十五歲，四年前清明節，我把《華嚴經》停下來，專講《無量壽經》，講什麼本子？講黃念祖老居士註解的本子。我來提倡，我來帶頭，希望淨宗同學，一部經，就是大乘《無量壽經》的會集本，夏蓮居老居士的；一部註解，黃念祖老居士的；一句南無阿彌陀佛佛號，其他的全放下。這是第四次我們在一起分享，用念老的註解這第四次。我發願，活一年講一遍，活多少年講多少遍，等阿彌陀佛來接我。統統放下了，希望佛早一天來接我。現在這個經本得到國家宗教局的認可，我看到國家宗教局印了一本《淨土五經》，裡面《無量壽經》的本子就是夏蓮居會集本。
[鲜花]念念相應，念念即佛，是顯持名功德不可思議。
[鲜花]「又據密典」，密宗的經典，「六字洪名當中一個阿字，功德已是無量」。這一個阿字功德就無量無邊，何況全名。「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。陀羅尼是梵語，翻譯成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。一切陀羅尼生一切佛，佛是人修成的，依什麼修成的？依陀羅尼。諸佛菩薩，菩薩是法身菩薩，他們對於九法界眾生的教誨，這些言語、文字都叫陀羅尼。所以修行，得定、開慧、證果、成佛，這個時間長短沒有一定，因為每個人的善根福德因緣不同。但是佛法裡頭，淨土宗是個非常特殊的法門，超出大乘小乘、宗門教下、顯教密教，它統統超出。這句名號功德無量無邊。
[鲜花]「阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持」。這個真言，十方諸佛之心，一切諸佛的法身都加持你。我們做個比喻，我們這個房間有十幾盞燈，燈一打開就入常寂光，入常寂光之後是什麼樣子？光跟光融在一起分不開，這就叫「諸佛法身，同所加持」。只要一入常寂光，所有一切諸佛的光跟你合在一起。所以，《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」，法身是什麼？法身就是常寂光，常寂光就是法身
[鲜花]「又毘盧舍那，以此阿字名為秘藏」。毘盧遮那是法身，法身以這個阿字做祕藏。「又三身唯說阿字一法，諸經廣讚此法功德。聞名觸耳，眾罪冰消。唱聲見字，萬德雲集，淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。阿字功德如是，故佛號之功德可知矣」。三身，法身、報身、應身，三身唯說阿字一法。華嚴字母第一個字就是阿字，一切字母都從這個字延伸出來的，它是字母的根，是字母的源頭。諸經廣讚，佛說的一切經，一切言說，阿字是第一個，元音。所以聞名，看到這個字，聽到這個聲音，觸耳是聽到聲音，眾罪冰消。我們今天看到這個字，聽到這個聲音，罪業沒消掉。為什麼古人說聞名觸耳他罪業就消掉了？用心不同，古人用真誠心，用清淨、平等心，用恭敬心。我們千萬不要以為自己還不錯，跟古人比，我們全被淘汰掉了。
[鲜花]唱聲見字，這就是華嚴字母，唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，這是淺的人，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。淺觀，只要相信，你就能往生極樂世界；深修，圓滿智慧，這一生就能成佛。阿字功德如是，故佛號之功德可知，那更不必說了，一個字有這麼大的功德，何況一句佛號阿彌陀佛，功德確確實實不可思議。《2014淨土大經科註 （第23集）》2014/4/4香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0023#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己##净土法门[超话]#
[鲜花]每一念，這一句佛號跟本覺都相應，本覺不生不滅。始覺，所以念念都是始覺，念佛這個心跟自己的心性相應，那就是不懷疑、不夾雜、不間斷，就念念相應。所以，「始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛的功德不可思議。「由上可見，彌陀名號即法界體」，法界的全體，法界的理體就是彌陀名號，「故名號功德不可思議」，法界體不可思議，所以念佛功德不可思議。
[鲜花]「又名號即眾生之本覺理性」，就是眾生的真如本性，「起心念佛，是為始覺，所念之佛，正我本覺」。「故云」，所以說，「持名即是始覺合本」，合本就是相應。「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議」。在佛門感應，沒有比念佛更殊勝，沒有比念佛更快速。
[鲜花]現在我聽說有許多地方有不少，很多念佛的方法出來，都宣揚他的方法是第一，他的方法是最殊勝。是真的嗎？很多人盲從，用他的方法。讓我們想到世尊的慈悲，世尊在入滅之前，阿難尊者向世尊請教，世尊在世，我們是依你為老師，你老人家圓寂之後，我們依誰為師？佛教阿難四依法，第一個「依法不依人」。法是佛所說的經典，真的經典，不是偽造的。
[鲜花]夏蓮居老居士會集本出現了，有許許多多人反對，這不是從梵文翻譯過來的，不可靠。幸虧在當時得到通宗通教、顯密圓融的大德，慧明老和尚給他做證明。那黃念祖老居士的註解，都引起懷疑。黃念老非常有智慧，這個註解並不是他作的，是他蒐集、整理出來的一份資料，用經來註解經，這個大家沒話說。總共它後頭有，書名都列出來，八十三種經論，一百一十種祖師的註疏。他每段話前面都把它標出來，這從哪裡來的，都有出處，說明不是自己的。自己的東西大家不敢相信，經論上說的、祖師大德講的，這個大家沒話說。
[鲜花]八十五歲，四年前清明節，我把《華嚴經》停下來，專講《無量壽經》，講什麼本子？講黃念祖老居士註解的本子。我來提倡，我來帶頭，希望淨宗同學，一部經，就是大乘《無量壽經》的會集本，夏蓮居老居士的；一部註解，黃念祖老居士的；一句南無阿彌陀佛佛號，其他的全放下。這是第四次我們在一起分享，用念老的註解這第四次。我發願，活一年講一遍，活多少年講多少遍，等阿彌陀佛來接我。統統放下了，希望佛早一天來接我。現在這個經本得到國家宗教局的認可，我看到國家宗教局印了一本《淨土五經》，裡面《無量壽經》的本子就是夏蓮居會集本。
[鲜花]念念相應，念念即佛，是顯持名功德不可思議。
[鲜花]「又據密典」，密宗的經典，「六字洪名當中一個阿字，功德已是無量」。這一個阿字功德就無量無邊，何況全名。「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。陀羅尼是梵語，翻譯成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。一切陀羅尼生一切佛，佛是人修成的，依什麼修成的？依陀羅尼。諸佛菩薩，菩薩是法身菩薩，他們對於九法界眾生的教誨，這些言語、文字都叫陀羅尼。所以修行，得定、開慧、證果、成佛，這個時間長短沒有一定，因為每個人的善根福德因緣不同。但是佛法裡頭，淨土宗是個非常特殊的法門，超出大乘小乘、宗門教下、顯教密教，它統統超出。這句名號功德無量無邊。
[鲜花]「阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持」。這個真言，十方諸佛之心，一切諸佛的法身都加持你。我們做個比喻，我們這個房間有十幾盞燈，燈一打開就入常寂光，入常寂光之後是什麼樣子？光跟光融在一起分不開，這就叫「諸佛法身，同所加持」。只要一入常寂光，所有一切諸佛的光跟你合在一起。所以，《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」，法身是什麼？法身就是常寂光，常寂光就是法身
[鲜花]「又毘盧舍那，以此阿字名為秘藏」。毘盧遮那是法身，法身以這個阿字做祕藏。「又三身唯說阿字一法，諸經廣讚此法功德。聞名觸耳，眾罪冰消。唱聲見字，萬德雲集，淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。阿字功德如是，故佛號之功德可知矣」。三身，法身、報身、應身，三身唯說阿字一法。華嚴字母第一個字就是阿字，一切字母都從這個字延伸出來的，它是字母的根，是字母的源頭。諸經廣讚，佛說的一切經，一切言說，阿字是第一個，元音。所以聞名，看到這個字，聽到這個聲音，觸耳是聽到聲音，眾罪冰消。我們今天看到這個字，聽到這個聲音，罪業沒消掉。為什麼古人說聞名觸耳他罪業就消掉了？用心不同，古人用真誠心，用清淨、平等心，用恭敬心。我們千萬不要以為自己還不錯，跟古人比，我們全被淘汰掉了。
[鲜花]唱聲見字，這就是華嚴字母，唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，這是淺的人，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。淺觀，只要相信，你就能往生極樂世界；深修，圓滿智慧，這一生就能成佛。阿字功德如是，故佛號之功德可知，那更不必說了，一個字有這麼大的功德，何況一句佛號阿彌陀佛，功德確確實實不可思議。《2014淨土大經科註 （第23集）》2014/4/4香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0023#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己##净土法门[超话]#
他带着疑问乞求沩山大师解惑，可为何屡次遭拒？
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
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正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
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正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
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