【王阳明：致良知，生命的学问】王阳明的核心学说是“致良知”。王阳明有很多哲学命题，比如“心即理”、“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”，但“致良知”是他的核心概念。晚年他主要讲“致良知”。#每天读国学#
“良知”来源于《孟子》，“致”来源于《大学》的“致知”。有朋友问，“良心”和“良知”有何不同？我认为“良知”也就是“良心”，不过“良知”更加重视“良心”的自觉。你心里有“良心”，有时候你可能不自觉，但是“良知”着重的是“知”，着重强调“良心”是一种主动、精明、醒觉的状态，“良心”为主体所知，所以叫“良知”。
王阳明不仅是个学问家，还是个实践家。他认为，事情正确与否一定要用自己的心去观察、判断，不能盲目地肯定或迷信外在的东西。自从他确立“心学”的立场以后，他的思想就在“心学”的基础上不断地扩展。阳明先生说：“某于此良知之学，从百死千难中得来”，意思是我的学问是从百死千难中得来的，经过了很多生死搏斗、性命交关的艰难环境和险恶势力，不是那么平坦过来的。所以他让弟子要多多地体会这种艰难困苦的场景。直到晚年，王阳明都非常重视兢兢业业去做。
王阳明说过：“《易》之辞是‘初九潜龙勿用’六字”。意思是《易经》的64卦，384爻，总结到一点，就是《乾》卦的初九爻辞“潜龙勿用”。“潜龙勿用”代表的是，人要沉潜下来，要苦练内功，不要忙着表现自己。就是说在学问没有大成、事业没有成就、各方面的修养还没有充分之前，先要苦练内功，兢兢业业，不要浮躁，不要急于表现自己。所以他才说，《周易》384爻，归结到一句话，就是“初九潜龙勿用”。
他说，《易经》是讲变化的，但是无论如何变，变到哪一步，一定要遵循一个原则，就是“初九潜龙勿用”。意思是，你会遇到很多不同的境遇，对待这些境遇，有一个最根本的原则，即“初九潜龙勿用”：兢兢业业、谨慎小心、苦练内功、逐渐积累，然后再慢慢地表现，慢慢地冲破阻力，逐渐大成。
用“初九潜龙勿用”所表示的精神去处理事务；“善易者不占”，不去预测未来，靠“初九潜龙勿用”去认认真真、兢兢业业、苦练内功即可。这就是对于未来的积累，有了这个积累，你未来就可以成功；没有这个积累，未来不能成功。只靠卜卦、预测、侥幸，是不能够成功的。这就是王阳明对待《周易》的态度，王阳明的《周易》观，总结为一句话就是：“初九潜龙勿用”。这句话对初学者非常重要。初学一定要有知识的积累，品行的提高，经验的获得，意志的磨炼，没有这些就没有后来的一切。
王阳明从龙场悟道，到“我此良知之学，从百死千难中得来”，中间经过一些转变。总体上说，他早年注重兢兢业业、苦练内功，到了晚年，逐渐变得狂放起来，注重“狂者胸次”。他认为，人积累到一定的程度要开始表现。
他的“表现”主要体现在学说方向发生了改变。“致良知”是他晚年成熟的学说。“致”的字义本来可以有两个阐释方向，比如说我们经常说的“招致”、“罗致”就是把外在的东西放在心里面来，这是“致”从外到内的方向。还有一个方向是从内到外的方向，比如我们经常说“致敬”、“致礼”，就是把我心中的敬意和礼貌给你，这是从内到外的路径。
王阳明晚年的“致良知”有一个非常精到的意思，即这两个方向是互相补益的。从内到外的方向，是从孟子出发，再加上龙场悟道确立的心学立场，认为每一个人天生都有良知，做事的时候要把自己的良知推至到外面去，就是在做每一件事情的时候，要让良知做主，即确定它的方向，不能做坏事。另一点就是从外到内，当你把你的良知推至出去做具体事的时候，会得到具体事物的知识。
王阳明的“良知”的内容比较广泛，除了道德心之外，还有知识的方面、眼界的方面、境界的方面等。所以致良知最基本的是把心中本有的良知推广到做事上去，做事的时候要受良知的指导，然后在具体做事的过程中，获得关于这个事物的知识，继而让知识返回到良知，使良知的内容得以丰富、扩大。所以“致良知”是没有止境的。
王阳明说致良知功夫，公卿大夫也这样做、三家村里的卖柴汉也这样做。公卿大夫知识丰富，地位也高，但他仍然可以做致良知的功夫；一个三家村里的卖柴汉，文化程度比较低，他也可以做致良知的功夫。“童子有童子的致良知”。致良知就是每个人按照现在所具有的良知水平往外推致，往内获得，这样不断地从内到外，从外到内地反复，使自己的良知越锻炼越深刻，它的内容越来越丰富，包容越来越大。
王阳明的“致良知”学说里包含着非常精到的意思，最重要的是以道德为统领，以知识为辅翼。以道德为统领，指的是做事要按照自己的良知去做，即做事要讲良心，要把自己的良知推广到做具体事情上去，做每一件事情都是在良知规范的引导下，同时在做这个事的时候，获得其知识，使这个知识充广到良知里面来，使良知的包容越来越大，良知中的道德境界越来越高，知识越来越广阔。其中，德性起统领作用，知识帮扶德性。德性和知识互相辅翼，两者同步发展，逐渐深入。
另外，王阳明认为，道德本身有主动性，假如我们有些事情不会做的话，我们的良知也会主动地促使我们去求知。他主张的是整个人格的高远、整体素质的提高，碰到不懂的知识，人的高素质可以逼迫着你主动地去求知。所以在王阳明这里，他给了道德性非常主动的地位。这是王阳明思想的一个精要之处。所以他的主要的学说就是“致良知”。
王阳明的致良知学说，在思维方法上是分析和综合的统一。王阳明着重讲心，讲心不是把它分析得很精细，而是比较浑融。王阳明认为，只有浑融的、一般性东西，才能应对所碰到的各种具体问题。这其实也是中国传统文化的特点。
孔子曰：“君子不器”，意为君子不像一个具体器物一样，只有特定的用途。具体器物是“此”就不能是“彼”。比如说桌子是一件器物，椅子是一件器物，桌子有桌子的用处，椅子有椅子的用处。而“君子不器”是说君子的人格应该是综合的，有了综合的比较高的素质，做什么都可以。这是中国文化一个源远流长的传统。
到王阳明这里，他着重的是精神的扩大、整个人格素质的提高。他认为每一个行为都是具体的，从具体事上得到的东西一定要充实到一般上来，而且在一般当中融为一体。不然的话，你只能应对此，而不能应对彼；只能应对彼，而不能应对此。
所以王阳明强调的是，具体知识应该在心里进行整合，这一整合有两方面的作用，一方面是知识的功能，一方面是德性的功能。中国古代人的思维方法，充满了比喻、类推、隐喻等，它不走逻辑的路数，它走人文主义的路数。人文主义很强调体验、类推、比喻、想象等等。
王阳明强调的是心的综合作用。在这一点上他和陆九渊是一致的。陆九渊主张“先立乎其大”，先把道德本心立起来，在道德本心的指导下去获得具体知识。“先立乎其大”是孟子最早讲的，这个“大”就是学问的纲领，要不断地讲，要反复地提起。陆九渊在这方面是非常突出的。
到王阳明这里，他觉得陆九渊的“先立乎其大”太单薄了，道德是需要强调的，但是道德背后如果没有知识的支撑，将会是非常无力的。他希望道德处于统领的地位，但要有知识的根基，要有知识的支撑。这两个东西相辅相成。
王阳明说，如果初学者没有把知识性的东西通过理论性的投射变成道德性的东西的能力，只知埋头格物，这样就会偏离儒家修身为本的根本方向。王阳明认为，致良知就是把本有的良知推致出去，这是德性的东西，确定做事的善的方向，然后在具体做事当中，吸收做事的智慧，把它返回到良知里面来。
良知这个雪球越滚越大，里面所包含的德行、知识的东西越来越深入。王阳明看来，致良知就是知识和德性两者都不放松，两者齐头并进。说齐头并进还有分而为二的意思，其实在他这里，两者是合一的、同步提高的。
所以，王阳明的学问是活的智慧，特别提倡整个素质的提高。素质的提高包括道德的、人格的，也包括知识的。他强调的是根本的东西。良知碰到实践中的具体需求，就会主动地变为应对具体需求的一套办法。他强调的是在根本上用功。这是王阳明思想的一个特点，他强调的是一套活的智慧，强调整个素质的高。同一个行为，在阳明这里可以得到两方面的收获，一个是知识上的，一个是德性上的。
所以王阳明的致良知学说是“生命的学问”，这是王阳明学说中最有价值的地方。
“良知”来源于《孟子》，“致”来源于《大学》的“致知”。有朋友问，“良心”和“良知”有何不同？我认为“良知”也就是“良心”，不过“良知”更加重视“良心”的自觉。你心里有“良心”，有时候你可能不自觉，但是“良知”着重的是“知”，着重强调“良心”是一种主动、精明、醒觉的状态，“良心”为主体所知，所以叫“良知”。
王阳明不仅是个学问家，还是个实践家。他认为，事情正确与否一定要用自己的心去观察、判断，不能盲目地肯定或迷信外在的东西。自从他确立“心学”的立场以后，他的思想就在“心学”的基础上不断地扩展。阳明先生说：“某于此良知之学，从百死千难中得来”，意思是我的学问是从百死千难中得来的，经过了很多生死搏斗、性命交关的艰难环境和险恶势力，不是那么平坦过来的。所以他让弟子要多多地体会这种艰难困苦的场景。直到晚年，王阳明都非常重视兢兢业业去做。
王阳明说过：“《易》之辞是‘初九潜龙勿用’六字”。意思是《易经》的64卦，384爻，总结到一点，就是《乾》卦的初九爻辞“潜龙勿用”。“潜龙勿用”代表的是，人要沉潜下来，要苦练内功，不要忙着表现自己。就是说在学问没有大成、事业没有成就、各方面的修养还没有充分之前，先要苦练内功，兢兢业业，不要浮躁，不要急于表现自己。所以他才说，《周易》384爻，归结到一句话，就是“初九潜龙勿用”。
他说，《易经》是讲变化的，但是无论如何变，变到哪一步，一定要遵循一个原则，就是“初九潜龙勿用”。意思是，你会遇到很多不同的境遇，对待这些境遇，有一个最根本的原则，即“初九潜龙勿用”：兢兢业业、谨慎小心、苦练内功、逐渐积累，然后再慢慢地表现，慢慢地冲破阻力，逐渐大成。
用“初九潜龙勿用”所表示的精神去处理事务；“善易者不占”，不去预测未来，靠“初九潜龙勿用”去认认真真、兢兢业业、苦练内功即可。这就是对于未来的积累，有了这个积累，你未来就可以成功；没有这个积累，未来不能成功。只靠卜卦、预测、侥幸，是不能够成功的。这就是王阳明对待《周易》的态度，王阳明的《周易》观，总结为一句话就是：“初九潜龙勿用”。这句话对初学者非常重要。初学一定要有知识的积累，品行的提高，经验的获得，意志的磨炼，没有这些就没有后来的一切。
王阳明从龙场悟道，到“我此良知之学，从百死千难中得来”，中间经过一些转变。总体上说，他早年注重兢兢业业、苦练内功，到了晚年，逐渐变得狂放起来，注重“狂者胸次”。他认为，人积累到一定的程度要开始表现。
他的“表现”主要体现在学说方向发生了改变。“致良知”是他晚年成熟的学说。“致”的字义本来可以有两个阐释方向，比如说我们经常说的“招致”、“罗致”就是把外在的东西放在心里面来，这是“致”从外到内的方向。还有一个方向是从内到外的方向，比如我们经常说“致敬”、“致礼”，就是把我心中的敬意和礼貌给你，这是从内到外的路径。
王阳明晚年的“致良知”有一个非常精到的意思，即这两个方向是互相补益的。从内到外的方向，是从孟子出发，再加上龙场悟道确立的心学立场，认为每一个人天生都有良知，做事的时候要把自己的良知推至到外面去，就是在做每一件事情的时候，要让良知做主，即确定它的方向，不能做坏事。另一点就是从外到内，当你把你的良知推至出去做具体事的时候，会得到具体事物的知识。
王阳明的“良知”的内容比较广泛，除了道德心之外，还有知识的方面、眼界的方面、境界的方面等。所以致良知最基本的是把心中本有的良知推广到做事上去，做事的时候要受良知的指导，然后在具体做事的过程中，获得关于这个事物的知识，继而让知识返回到良知，使良知的内容得以丰富、扩大。所以“致良知”是没有止境的。
王阳明说致良知功夫，公卿大夫也这样做、三家村里的卖柴汉也这样做。公卿大夫知识丰富，地位也高，但他仍然可以做致良知的功夫；一个三家村里的卖柴汉，文化程度比较低，他也可以做致良知的功夫。“童子有童子的致良知”。致良知就是每个人按照现在所具有的良知水平往外推致，往内获得，这样不断地从内到外，从外到内地反复，使自己的良知越锻炼越深刻，它的内容越来越丰富，包容越来越大。
王阳明的“致良知”学说里包含着非常精到的意思，最重要的是以道德为统领，以知识为辅翼。以道德为统领，指的是做事要按照自己的良知去做，即做事要讲良心，要把自己的良知推广到做具体事情上去，做每一件事情都是在良知规范的引导下，同时在做这个事的时候，获得其知识，使这个知识充广到良知里面来，使良知的包容越来越大，良知中的道德境界越来越高，知识越来越广阔。其中，德性起统领作用，知识帮扶德性。德性和知识互相辅翼，两者同步发展，逐渐深入。
另外，王阳明认为，道德本身有主动性，假如我们有些事情不会做的话，我们的良知也会主动地促使我们去求知。他主张的是整个人格的高远、整体素质的提高，碰到不懂的知识，人的高素质可以逼迫着你主动地去求知。所以在王阳明这里，他给了道德性非常主动的地位。这是王阳明思想的一个精要之处。所以他的主要的学说就是“致良知”。
王阳明的致良知学说，在思维方法上是分析和综合的统一。王阳明着重讲心，讲心不是把它分析得很精细，而是比较浑融。王阳明认为，只有浑融的、一般性东西，才能应对所碰到的各种具体问题。这其实也是中国传统文化的特点。
孔子曰：“君子不器”，意为君子不像一个具体器物一样，只有特定的用途。具体器物是“此”就不能是“彼”。比如说桌子是一件器物，椅子是一件器物，桌子有桌子的用处，椅子有椅子的用处。而“君子不器”是说君子的人格应该是综合的，有了综合的比较高的素质，做什么都可以。这是中国文化一个源远流长的传统。
到王阳明这里，他着重的是精神的扩大、整个人格素质的提高。他认为每一个行为都是具体的，从具体事上得到的东西一定要充实到一般上来，而且在一般当中融为一体。不然的话，你只能应对此，而不能应对彼；只能应对彼，而不能应对此。
所以王阳明强调的是，具体知识应该在心里进行整合，这一整合有两方面的作用，一方面是知识的功能，一方面是德性的功能。中国古代人的思维方法，充满了比喻、类推、隐喻等，它不走逻辑的路数，它走人文主义的路数。人文主义很强调体验、类推、比喻、想象等等。
王阳明强调的是心的综合作用。在这一点上他和陆九渊是一致的。陆九渊主张“先立乎其大”，先把道德本心立起来，在道德本心的指导下去获得具体知识。“先立乎其大”是孟子最早讲的，这个“大”就是学问的纲领，要不断地讲，要反复地提起。陆九渊在这方面是非常突出的。
到王阳明这里，他觉得陆九渊的“先立乎其大”太单薄了，道德是需要强调的，但是道德背后如果没有知识的支撑，将会是非常无力的。他希望道德处于统领的地位，但要有知识的根基，要有知识的支撑。这两个东西相辅相成。
王阳明说，如果初学者没有把知识性的东西通过理论性的投射变成道德性的东西的能力，只知埋头格物，这样就会偏离儒家修身为本的根本方向。王阳明认为，致良知就是把本有的良知推致出去，这是德性的东西，确定做事的善的方向，然后在具体做事当中，吸收做事的智慧，把它返回到良知里面来。
良知这个雪球越滚越大，里面所包含的德行、知识的东西越来越深入。王阳明看来，致良知就是知识和德性两者都不放松，两者齐头并进。说齐头并进还有分而为二的意思，其实在他这里，两者是合一的、同步提高的。
所以，王阳明的学问是活的智慧，特别提倡整个素质的提高。素质的提高包括道德的、人格的，也包括知识的。他强调的是根本的东西。良知碰到实践中的具体需求，就会主动地变为应对具体需求的一套办法。他强调的是在根本上用功。这是王阳明思想的一个特点，他强调的是一套活的智慧，强调整个素质的高。同一个行为，在阳明这里可以得到两方面的收获，一个是知识上的，一个是德性上的。
所以王阳明的致良知学说是“生命的学问”，这是王阳明学说中最有价值的地方。
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门光尺:
与堪舆术有关的建筑筑尺
度。在民间广为流行的除了压白尺外还有门光尺.门光尺是古代木工师傅用来量度裁定门户尺度的一种用尺。古人认为按此尺丈量确定的门户，将会光庭灿祖，故名.门光尺一尺均分作八寸，每寸上写有表明吉凶意义的文字及其相应的徽纬用语，所以又叫作“八字尺”还称为“门尺”，“门公尺”。《鲁班营造正式》 和《 鲁班经》 中又称为“鲁班尺”、“鲁班真尺”，有的书中则称为“鲁班周尺”。《鲁班营造正式》和《鲁班经》中关于鲁班尺有如下记载，并附鲁班真尺图。《鲁班营造正式》所载:八字尺乃有曲尺一尺四寸四分;其尺问有八寸，一寸准曲尺一寸八分;内有财、病、离、义、官、劫、害、吉也。凡人造门，用依尺法也。
对于八字的吉凶涵义书中有“鲁班尺八首”逐一作了解释。有的书中把“吉”换作“本”字，
《鲁班寸白集》说:
财者财帛荣昌，病者灾病难免，离者主人分张，义者主产孝子，官者主生贵子，劫者主祸妨蔴，害者主被盗侵，本者主家兴崇。由上可见，财病离义官劫害吉(本)八字中，财、义、官、吉四字为吉，病离劫害四字为凶。·然而，吉字寸的使用并非吉字恒为吉，凶字恒为凶，还要看安门的对象如何，如义字门安在都门和廊门上均被认为是凶兆，官字亦不宜安于庶民百姓家的大门，而病字安于厕门反而又逢凶化吉。对此，《鲁班经》又说:惟本门与财门相接最吉，义门惟寺观学舍义聚之所可装，官门惟官府可装，其余民俗只装本门与财门。
鲁班尺乃有曲尺一尺四寸四分”，告诉我们了八寸门光尺与十寸曲尺(长同营造尺)之间的换算关系。以明清营造尺长32厘米计算则有鲁班尺(门光尺)-1.44营造尺
门光尺=1.44x32=4608厘米
门光寸=18营造寸=1.8x3.2=
5.76 厘米北京故宫博物院现存一把门尺，长46厘米,与46.08 厘米的推算值相差无几，可资验证古籍之记载。该尺宽5.5 厘米，厚1.35 厘米，尺的两个大面均划分为八格，二面格中分别写有:正面:
财木星 病土星 离土星义水星官金星劫火星害金星吉金星背面:
贵人星天灾星天祸星天财星官禄星 独孤星天贼星宰相星
每个大格的两边又各分五个小格，小格中分别写有与大格文字涵义相应的“发财”、“富贵”、“贼盗“疾病”等或吉或凶的语句。除《鲁班经》外，《阳宅十书》、《鲁班寸白集》 、《工段营造录》、《工部工程做法则例》中均有记载。已知最早记载鲁班尺的则是南宋陈元靓的《事林广记》。该书别集卷六算法类鲁班尺法一节记述:《淮南子》曰:鲁班即公输般，，楚人也，乃天下之巧士，能作云梯之械。其尺也，以官尺一尺二寸为准，均分为八寸，其文曰财、曰病、曰离、曰义、曰官、日劫、曰害、曰吉;乃北斗中七星与辅星主之。用尺之法，从财字量起，虽一丈十丈皆不论，但于丈尺之内量取吉寸用之;遇吉星则吉，遇凶星则凶。亘古及今，公私造作，大小方直，皆本乎是。作门尤宜仔细。又有以官尺一尺一寸而分作长短者，但改吉字作本字，其余并同。看来，明清鲁班尺的用法是与宋代一脉相承的。《鲁班经》主要流行于长江下游和东南沿海地区，明清时因官方在江南一带征调了大批工匠进京供役，遂将流行于民间的光门尺流传于北京地区，影响到了皇家建筑的设计。清《工部工程做法则例》卷四十一装修做法中，就开列出一百二十四种按门光尺裁定的门口尺寸。分为“添财门”、“义顺门”、“官禄门”、“福德门”四个大系。笔者通过逐一推算，所列吉门口尺寸确系由门光尺排出。从对《鲁班蜘和《工程做法则》所载门尺寸推算研究得知，前者与《事林广记》所列门户尺寸均是从“财”字起量的，是属一个系统。而《工程做法则例》门户尺寸则是从“吉”(本)字起量的，属另一个系统。这种不同是由门光尺流传沿袭或师承不同形成的。如果不明此理，则会得出凶多吉少的结果。而且二者所列门户尺寸均是营造尺寸值，推算研究时必须转换为八字尺值方可。
明《阳宅十书》鲁班尺一节中讲“(鲁班尺)非止量门可用，一切床房器物俱当用此，一寸一分，灼有关系者。”其意门光尺不仅使用于门户，房屋家具的尺度裁定均可使用。看来门光尺虽主要用于门户，但应用范围实际已扩大至庭院和家具尺度。
至于门光尺的具体使用方法，《鲁班经》和《事林广记》都说鲁班尺(门光尺)要合曲尺(压白)最吉。《鲁班营造正式》和《鲁班经》 在“鲁班真尺”一节中所列的若干门户尺寸便是两者都合吉利的(表1一13):
假如单扇门，小者开二尺一寸，压一白，般尺在义;单扇门开二尺八寸，在八白，般尺合吉。双扇门者用四尺三寸一分，合三绿一白，则为本门， 在吉上。如财门者，用四尺三寸八分，合财门吉。大双扇门，用广五尺六寸六分，合两白，又在吉上。今时匠人则开门四尺二寸，乃为二黑，般尺又在吉上。五尺六寸者，则吉上二分加六分。正在吉中为佳也。皆用依法，百无一失，则为良匠也。
门光尺:
与堪舆术有关的建筑筑尺
度。在民间广为流行的除了压白尺外还有门光尺.门光尺是古代木工师傅用来量度裁定门户尺度的一种用尺。古人认为按此尺丈量确定的门户，将会光庭灿祖，故名.门光尺一尺均分作八寸，每寸上写有表明吉凶意义的文字及其相应的徽纬用语，所以又叫作“八字尺”还称为“门尺”，“门公尺”。《鲁班营造正式》 和《 鲁班经》 中又称为“鲁班尺”、“鲁班真尺”，有的书中则称为“鲁班周尺”。《鲁班营造正式》和《鲁班经》中关于鲁班尺有如下记载，并附鲁班真尺图。《鲁班营造正式》所载:八字尺乃有曲尺一尺四寸四分;其尺问有八寸，一寸准曲尺一寸八分;内有财、病、离、义、官、劫、害、吉也。凡人造门，用依尺法也。
对于八字的吉凶涵义书中有“鲁班尺八首”逐一作了解释。有的书中把“吉”换作“本”字，
《鲁班寸白集》说:
财者财帛荣昌，病者灾病难免，离者主人分张，义者主产孝子，官者主生贵子，劫者主祸妨蔴，害者主被盗侵，本者主家兴崇。由上可见，财病离义官劫害吉(本)八字中，财、义、官、吉四字为吉，病离劫害四字为凶。·然而，吉字寸的使用并非吉字恒为吉，凶字恒为凶，还要看安门的对象如何，如义字门安在都门和廊门上均被认为是凶兆，官字亦不宜安于庶民百姓家的大门，而病字安于厕门反而又逢凶化吉。对此，《鲁班经》又说:惟本门与财门相接最吉，义门惟寺观学舍义聚之所可装，官门惟官府可装，其余民俗只装本门与财门。
鲁班尺乃有曲尺一尺四寸四分”，告诉我们了八寸门光尺与十寸曲尺(长同营造尺)之间的换算关系。以明清营造尺长32厘米计算则有鲁班尺(门光尺)-1.44营造尺
门光尺=1.44x32=4608厘米
门光寸=18营造寸=1.8x3.2=
5.76 厘米北京故宫博物院现存一把门尺，长46厘米,与46.08 厘米的推算值相差无几，可资验证古籍之记载。该尺宽5.5 厘米，厚1.35 厘米，尺的两个大面均划分为八格，二面格中分别写有:正面:
财木星 病土星 离土星义水星官金星劫火星害金星吉金星背面:
贵人星天灾星天祸星天财星官禄星 独孤星天贼星宰相星
每个大格的两边又各分五个小格，小格中分别写有与大格文字涵义相应的“发财”、“富贵”、“贼盗“疾病”等或吉或凶的语句。除《鲁班经》外，《阳宅十书》、《鲁班寸白集》 、《工段营造录》、《工部工程做法则例》中均有记载。已知最早记载鲁班尺的则是南宋陈元靓的《事林广记》。该书别集卷六算法类鲁班尺法一节记述:《淮南子》曰:鲁班即公输般，，楚人也，乃天下之巧士，能作云梯之械。其尺也，以官尺一尺二寸为准，均分为八寸，其文曰财、曰病、曰离、曰义、曰官、日劫、曰害、曰吉;乃北斗中七星与辅星主之。用尺之法，从财字量起，虽一丈十丈皆不论，但于丈尺之内量取吉寸用之;遇吉星则吉，遇凶星则凶。亘古及今，公私造作，大小方直，皆本乎是。作门尤宜仔细。又有以官尺一尺一寸而分作长短者，但改吉字作本字，其余并同。看来，明清鲁班尺的用法是与宋代一脉相承的。《鲁班经》主要流行于长江下游和东南沿海地区，明清时因官方在江南一带征调了大批工匠进京供役，遂将流行于民间的光门尺流传于北京地区，影响到了皇家建筑的设计。清《工部工程做法则例》卷四十一装修做法中，就开列出一百二十四种按门光尺裁定的门口尺寸。分为“添财门”、“义顺门”、“官禄门”、“福德门”四个大系。笔者通过逐一推算，所列吉门口尺寸确系由门光尺排出。从对《鲁班蜘和《工程做法则》所载门尺寸推算研究得知，前者与《事林广记》所列门户尺寸均是从“财”字起量的，是属一个系统。而《工程做法则例》门户尺寸则是从“吉”(本)字起量的，属另一个系统。这种不同是由门光尺流传沿袭或师承不同形成的。如果不明此理，则会得出凶多吉少的结果。而且二者所列门户尺寸均是营造尺寸值，推算研究时必须转换为八字尺值方可。
明《阳宅十书》鲁班尺一节中讲“(鲁班尺)非止量门可用，一切床房器物俱当用此，一寸一分，灼有关系者。”其意门光尺不仅使用于门户，房屋家具的尺度裁定均可使用。看来门光尺虽主要用于门户，但应用范围实际已扩大至庭院和家具尺度。
至于门光尺的具体使用方法，《鲁班经》和《事林广记》都说鲁班尺(门光尺)要合曲尺(压白)最吉。《鲁班营造正式》和《鲁班经》 在“鲁班真尺”一节中所列的若干门户尺寸便是两者都合吉利的(表1一13):
假如单扇门，小者开二尺一寸，压一白，般尺在义;单扇门开二尺八寸，在八白，般尺合吉。双扇门者用四尺三寸一分，合三绿一白，则为本门， 在吉上。如财门者，用四尺三寸八分，合财门吉。大双扇门，用广五尺六寸六分，合两白，又在吉上。今时匠人则开门四尺二寸，乃为二黑，般尺又在吉上。五尺六寸者，则吉上二分加六分。正在吉中为佳也。皆用依法，百无一失，则为良匠也。
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易学名家魏波论：
风水的砂水原则解读“乾山乾向水朝乾，乾峰出状元”等风水法诀
金锁玉关的砂水原则是：1、2、3、4要砂，6、7、8、9要水。1、2、3、4、6、7、8、9者，后天八卦坎、坤、震、巽、乾、兑、艮、离也。这些是基础金锁玉关理论，真正的金锁玉关理论是那个山需要砂水是不一定的，需要看客户需要什么用神理论，则解读“乾山乾向水朝乾，乾峰出状元”风水法诀如下，恳切希望各位易学前辈和同仁予以斧正。
此法诀的出处为《〈天玉经〉内卷下》，原文如下:
乾山乾向水朝乾，乾峰出状元，
卯山卯向迎源水，骤富石崇比，
午山午向午来堂，大将值边疆，
坤山坤向水坤流，富贵永无
《金锁玉关》风水理论，理解《天玉经》中“乾山乾向水朝乾，乾峰出状元”的风水法诀，分以下几个步骤：
（一）、对概念的理解
1、乾山：指先天乾方来龙和后天乾方来龙。
2、乾向：先天之乾向为――丙、午、丁，后天之乾向为－－戌、乾、亥。
3、水朝乾：先天之乾方有――流水、聚水、潮水；后天之乾方有――流水、聚水、潮水
4、乾峰：指立先后天乾向之后的坐山有秀峰（吉砂）。
5、出状元：出文武人才、有功名之人。
（二）、以排龙诀看先天乾方来龙立后天乾向的合理性。
1、丙位来龙（逆排），立巽山乾向、辰山戌向为左辅向；
2、午位来龙（顺排），立巽山乾向、辰山戌向为武曲向，立巳山亥向为贪狼向；
3、丁位来龙（逆排），立巳山亥向为左辅向。
不管先天乾方的哪一山来龙，立后天乾向皆为吉向！后天乾向――戌、乾、亥，皆属乾卦；坐山――辰、巽、巳，皆属巽卦。
（三）、以排龙诀看后天乾方来龙立先天乾向的合理性。
1、戌位来龙（顺排），立壬山丙向为左辅向；
2、乾位来龙（逆排），立子山午向、癸山丁向为武曲向，立壬山丙向为贪狼向；
3、亥位来龙（顺排），立子山午向、癸山丁向为左辅向。
不管后天乾方的哪一山来龙，立先天乾向皆为吉向！先天乾向――丙、午、丁，皆属离卦；坐山――壬、子、癸，皆属坎卦。
（四）、关于“水朝乾”
1、先天乾卦包括丙、午、丁三山，属后天离卦，其数为“9”； 水流先天之乾卦，就是指后天之离卦有屈曲之水流出、缓缓之水潮来、清澈之水聚集。
2、后天乾卦包括戌、乾、亥三山，其数为“6”； 水流后天之乾卦，就是指后天之乾卦有屈曲之水流出、缓缓之水潮来、清澈之水聚集。
（五）、关于“乾山有峰”
在上面的概念理解中已经指出：立先后天乾向之后的坐山有秀峰（吉砂）。
先天之乾向――丙、午、丁，其坐山只能是――壬、子、癸，而壬、子、癸皆属坎卦，其数为“1”。
后天乾向――戌、乾、亥，其坐山只能是――辰、巽、巳，而辰、巽、巳皆属巽卦，其数为“4”。
“乾山有峰”，就是指坐山坎卦、巽卦皆有秀丽之山峰，山峰又称为“砂”。
（六）、结论
综上分析，我们可以看出：不论是先天之乾龙入首，立后天之乾向，还是后天之乾龙入首，立先天之乾向，只要其坐山有秀丽之山峰，就不管水出先天之乾位，还是后天之乾位，或者先后天之乾位都出水，都会出文武之才。
这不正是“金锁玉关”风水关于吉砂、吉水之论吗？
“金锁玉关”风水关于此四方位砂水法诀如下：
1.后天乾方有水诀：“形曲曲，已现光，读书就有声名扬”、“六白全是水，不嫌短与长，在天如奎照，在地为文昌”；
2.先天乾方有水诀：“九紫水全通，三阳庆大功，流若乾方去，八代读书公”；
3.坎方吉砂诀：“一白砂兼有，形要梭与查，不问阴阳宅，曲抱在其中”；
4.巽方吉砂诀：“四绿砂完全，正助上中天，为人吉幸福，此处卜中眠，若得乾水照，父子声名贤”。
你看，“金锁玉关”风水关于吉砂、吉水之论，是多么直观、简洁啊！可以这样说，用“金锁玉关”的砂水原则来解密千古风水法诀，更加直观、准确！
真的佩服金锁玉关先贤们的大智大慧。向金锁玉关的先贤们致敬！
北京华夏易道文化院哈尔滨分院院长
中国国学研修院分院院长
易学名家魏波老师
电话：18519141315 https://t.cn/RJAOOwG
易学名家魏波论：
风水的砂水原则解读“乾山乾向水朝乾，乾峰出状元”等风水法诀
金锁玉关的砂水原则是：1、2、3、4要砂，6、7、8、9要水。1、2、3、4、6、7、8、9者，后天八卦坎、坤、震、巽、乾、兑、艮、离也。这些是基础金锁玉关理论，真正的金锁玉关理论是那个山需要砂水是不一定的，需要看客户需要什么用神理论，则解读“乾山乾向水朝乾，乾峰出状元”风水法诀如下，恳切希望各位易学前辈和同仁予以斧正。
此法诀的出处为《〈天玉经〉内卷下》，原文如下:
乾山乾向水朝乾，乾峰出状元，
卯山卯向迎源水，骤富石崇比，
午山午向午来堂，大将值边疆，
坤山坤向水坤流，富贵永无
《金锁玉关》风水理论，理解《天玉经》中“乾山乾向水朝乾，乾峰出状元”的风水法诀，分以下几个步骤：
（一）、对概念的理解
1、乾山：指先天乾方来龙和后天乾方来龙。
2、乾向：先天之乾向为――丙、午、丁，后天之乾向为－－戌、乾、亥。
3、水朝乾：先天之乾方有――流水、聚水、潮水；后天之乾方有――流水、聚水、潮水
4、乾峰：指立先后天乾向之后的坐山有秀峰（吉砂）。
5、出状元：出文武人才、有功名之人。
（二）、以排龙诀看先天乾方来龙立后天乾向的合理性。
1、丙位来龙（逆排），立巽山乾向、辰山戌向为左辅向；
2、午位来龙（顺排），立巽山乾向、辰山戌向为武曲向，立巳山亥向为贪狼向；
3、丁位来龙（逆排），立巳山亥向为左辅向。
不管先天乾方的哪一山来龙，立后天乾向皆为吉向！后天乾向――戌、乾、亥，皆属乾卦；坐山――辰、巽、巳，皆属巽卦。
（三）、以排龙诀看后天乾方来龙立先天乾向的合理性。
1、戌位来龙（顺排），立壬山丙向为左辅向；
2、乾位来龙（逆排），立子山午向、癸山丁向为武曲向，立壬山丙向为贪狼向；
3、亥位来龙（顺排），立子山午向、癸山丁向为左辅向。
不管后天乾方的哪一山来龙，立先天乾向皆为吉向！先天乾向――丙、午、丁，皆属离卦；坐山――壬、子、癸，皆属坎卦。
（四）、关于“水朝乾”
1、先天乾卦包括丙、午、丁三山，属后天离卦，其数为“9”； 水流先天之乾卦，就是指后天之离卦有屈曲之水流出、缓缓之水潮来、清澈之水聚集。
2、后天乾卦包括戌、乾、亥三山，其数为“6”； 水流后天之乾卦，就是指后天之乾卦有屈曲之水流出、缓缓之水潮来、清澈之水聚集。
（五）、关于“乾山有峰”
在上面的概念理解中已经指出：立先后天乾向之后的坐山有秀峰（吉砂）。
先天之乾向――丙、午、丁，其坐山只能是――壬、子、癸，而壬、子、癸皆属坎卦，其数为“1”。
后天乾向――戌、乾、亥，其坐山只能是――辰、巽、巳，而辰、巽、巳皆属巽卦，其数为“4”。
“乾山有峰”，就是指坐山坎卦、巽卦皆有秀丽之山峰，山峰又称为“砂”。
（六）、结论
综上分析，我们可以看出：不论是先天之乾龙入首，立后天之乾向，还是后天之乾龙入首，立先天之乾向，只要其坐山有秀丽之山峰，就不管水出先天之乾位，还是后天之乾位，或者先后天之乾位都出水，都会出文武之才。
这不正是“金锁玉关”风水关于吉砂、吉水之论吗？
“金锁玉关”风水关于此四方位砂水法诀如下：
1.后天乾方有水诀：“形曲曲，已现光，读书就有声名扬”、“六白全是水，不嫌短与长，在天如奎照，在地为文昌”；
2.先天乾方有水诀：“九紫水全通，三阳庆大功，流若乾方去，八代读书公”；
3.坎方吉砂诀：“一白砂兼有，形要梭与查，不问阴阳宅，曲抱在其中”；
4.巽方吉砂诀：“四绿砂完全，正助上中天，为人吉幸福，此处卜中眠，若得乾水照，父子声名贤”。
你看，“金锁玉关”风水关于吉砂、吉水之论，是多么直观、简洁啊！可以这样说，用“金锁玉关”的砂水原则来解密千古风水法诀，更加直观、准确！
真的佩服金锁玉关先贤们的大智大慧。向金锁玉关的先贤们致敬！
北京华夏易道文化院哈尔滨分院院长
中国国学研修院分院院长
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电话：18519141315 https://t.cn/RJAOOwG
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