恩师说:念佛人要把心安住在极乐世界，阿弥陀佛上
『普示众生安隐处』，这个「安稳」是心。修行人一生最重要的，心安在哪里？这是大事，这不是小事。我们有没有？我们如果有个安身立命之处，恭喜你，你这一生学佛一定有成就。那我们修净土的尤其重要，净宗学人，哪里是安稳处？阿弥陀佛的极乐世界是安稳处。净宗学人，无论在什么时候、无论在什么场所，心安在极乐世界，时时不能离开；心不在极乐世界，那就大错特错了！极乐世界是我们安稳处，一句佛号是我们现前的安稳处。
「此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。」这是把念佛法门的道理说出来了，你不晓得这个道理，你念佛的功夫就不得力。念佛的理在哪里？就用一句佛号代替一切妄想杂念，它这个理就在此地。凡夫决定是有念有生的，这个念头生起来不怕，念头一生起来，马上把它转变成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛把它换下来，还是用这个妄心，这就方便了。
所以这个法门称作方便门，的确简单、容易、方便、直捷。指方立相，方是西方，相是有形有相，有极乐世界，真有，有阿弥陀佛。所以希望同修们念念不要忘了阿弥陀佛，心里头什么都不要牵挂，就牵挂一个阿弥陀佛你就对了。如果你还牵挂别的，把阿弥陀佛忘掉了，你就错了，这个错是大错了！为什么？还要搞六道轮回。
无始劫以来搞六道轮回没有能够出得去，就是念阿弥陀佛念断了，想想阿弥陀佛，又想想别的东西去，心跑掉了。临命终时把阿弥陀佛忘掉，想别的去了，想到家亲眷属去了，这西方极乐世界就又耽误掉了。所以这个功夫要在平常用才能得力，到临终那一口气才用得上力；平时不用功，到那个时候往往就用不上，就耽误了。所以我们要把这桩事情当作这一生当中第一桩大事来看待，决定不能马虎。
如果有人叫你再想这个、想那个，你要心里有警觉，那是魔来找麻烦了。你这个一觉，魔就不得其便，为什么？你念头马上又恢复到阿弥陀佛，不会随著妄念去了，这个要知道。所以说除了想阿弥陀佛之外，决定往生见佛；想其他的统统是六道轮回，这个不得了！六道轮回说实在话，三善道的机会少，三恶道的机会多，何必去造饿鬼、畜生、地狱业，去造这个干什么？
十法界依正庄严是我们心念所造的，念什么就造什么，哪一个念头强，强者先牵，牵著你去投胎，牵著你去轮回。就是临命终时哪一个念头强，就随这个强的先受报，他就去了。所以贪瞋痴这个念头不能有，一定要把世出世间法看淡。临终的时候一念贪心起来，就饿鬼道去了，就作鬼去了；一念瞋恨心起来，好了，地狱道去了；一念愚痴，愚痴就是迷惑颠倒，畜生道去了，你看看多可怕！
所以平常劝你想佛，想经上所讲阿弥陀佛极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛的智慧福德，想阿弥陀佛的种种庄严，这个好！这个是心在造极乐世界，我们这一天没空过。你这一天在干什么？我这一天在造极乐世界，我这一天在作佛。念佛就是作佛，念念念佛就是念念作佛，还要搞别的就错了。
世间法，十法界都叫做世间法，十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义，什么叫真实？真实的标准是什么？大乘教里面说永恒不变，那就叫真实。凡是有变化的，那都不是真实。我们仔细观察，我们这个世间有没有真实？动物，人是动物，动物有生老病死，变化。只要有变化、有生灭，就不是真实。植物有生住异灭，也不是真实的。矿物，包括星球、星系，现在科学家都证明了，有成住坏空。这都不符合真实的定义，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。
六道十法界哪有安住？都是临时住，我们常常所讲的，居无定所，到处流浪，人在六道里头不到处流浪吗？在四圣法界里面稍微好一点，还算不上安稳，实报庄严土这才叫安住，这才叫安稳。为什么？这个世界永恒不变。具足庄严，完全是性德，性德自然的流露。正报，具足庄严；依报，清净佛土，是极乐世界。
又说「无有一切身心忧苦」，这是称赞极乐世界，极乐世界没有一切身苦、心苦。我们这个世界心忧身苦，心里头有忧虑，身有苦，身有生老病死苦、有求不得苦、有爱别离苦、有怨憎会苦、有五阴炽盛苦，这个八苦展开，称说不尽无量无边的苦事。「是故」，极乐世界没有，这些身心之苦都没有，故称为极乐世界。
「故云受安乐」，到极乐世界，你所享受的是安乐，平安快乐，平是平等，安是安稳，那个世间没有灾难。没有寒暑变化，我们这个世间冬天冷、夏天热，都是苦。极乐世界没有四季，人生活在像我们这个世间春天，最好的气候，永恒不变。真正是不但安乐，常安乐。
我们念佛人好，把心安住在极乐世界。极乐世界在哪里？《无量寿经》就是极乐世界。这是介绍极乐世界的说明书，我们心就安在这上，安在这上就是安住在极乐世界。念念不想别的，只想极乐世界，只想阿弥陀佛，只有一个愿望，阿弥陀佛来接引我往生。
『普示众生安隐处』，这个「安稳」是心。修行人一生最重要的，心安在哪里？这是大事，这不是小事。我们有没有？我们如果有个安身立命之处，恭喜你，你这一生学佛一定有成就。那我们修净土的尤其重要，净宗学人，哪里是安稳处？阿弥陀佛的极乐世界是安稳处。净宗学人，无论在什么时候、无论在什么场所，心安在极乐世界，时时不能离开；心不在极乐世界，那就大错特错了！极乐世界是我们安稳处，一句佛号是我们现前的安稳处。
「此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。」这是把念佛法门的道理说出来了，你不晓得这个道理，你念佛的功夫就不得力。念佛的理在哪里？就用一句佛号代替一切妄想杂念，它这个理就在此地。凡夫决定是有念有生的，这个念头生起来不怕，念头一生起来，马上把它转变成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛把它换下来，还是用这个妄心，这就方便了。
所以这个法门称作方便门，的确简单、容易、方便、直捷。指方立相，方是西方，相是有形有相，有极乐世界，真有，有阿弥陀佛。所以希望同修们念念不要忘了阿弥陀佛，心里头什么都不要牵挂，就牵挂一个阿弥陀佛你就对了。如果你还牵挂别的，把阿弥陀佛忘掉了，你就错了，这个错是大错了！为什么？还要搞六道轮回。
无始劫以来搞六道轮回没有能够出得去，就是念阿弥陀佛念断了，想想阿弥陀佛，又想想别的东西去，心跑掉了。临命终时把阿弥陀佛忘掉，想别的去了，想到家亲眷属去了，这西方极乐世界就又耽误掉了。所以这个功夫要在平常用才能得力，到临终那一口气才用得上力；平时不用功，到那个时候往往就用不上，就耽误了。所以我们要把这桩事情当作这一生当中第一桩大事来看待，决定不能马虎。
如果有人叫你再想这个、想那个，你要心里有警觉，那是魔来找麻烦了。你这个一觉，魔就不得其便，为什么？你念头马上又恢复到阿弥陀佛，不会随著妄念去了，这个要知道。所以说除了想阿弥陀佛之外，决定往生见佛；想其他的统统是六道轮回，这个不得了！六道轮回说实在话，三善道的机会少，三恶道的机会多，何必去造饿鬼、畜生、地狱业，去造这个干什么？
十法界依正庄严是我们心念所造的，念什么就造什么，哪一个念头强，强者先牵，牵著你去投胎，牵著你去轮回。就是临命终时哪一个念头强，就随这个强的先受报，他就去了。所以贪瞋痴这个念头不能有，一定要把世出世间法看淡。临终的时候一念贪心起来，就饿鬼道去了，就作鬼去了；一念瞋恨心起来，好了，地狱道去了；一念愚痴，愚痴就是迷惑颠倒，畜生道去了，你看看多可怕！
所以平常劝你想佛，想经上所讲阿弥陀佛极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛的智慧福德，想阿弥陀佛的种种庄严，这个好！这个是心在造极乐世界，我们这一天没空过。你这一天在干什么？我这一天在造极乐世界，我这一天在作佛。念佛就是作佛，念念念佛就是念念作佛，还要搞别的就错了。
世间法，十法界都叫做世间法，十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义，什么叫真实？真实的标准是什么？大乘教里面说永恒不变，那就叫真实。凡是有变化的，那都不是真实。我们仔细观察，我们这个世间有没有真实？动物，人是动物，动物有生老病死，变化。只要有变化、有生灭，就不是真实。植物有生住异灭，也不是真实的。矿物，包括星球、星系，现在科学家都证明了，有成住坏空。这都不符合真实的定义，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。
六道十法界哪有安住？都是临时住，我们常常所讲的，居无定所，到处流浪，人在六道里头不到处流浪吗？在四圣法界里面稍微好一点，还算不上安稳，实报庄严土这才叫安住，这才叫安稳。为什么？这个世界永恒不变。具足庄严，完全是性德，性德自然的流露。正报，具足庄严；依报，清净佛土，是极乐世界。
又说「无有一切身心忧苦」，这是称赞极乐世界，极乐世界没有一切身苦、心苦。我们这个世界心忧身苦，心里头有忧虑，身有苦，身有生老病死苦、有求不得苦、有爱别离苦、有怨憎会苦、有五阴炽盛苦，这个八苦展开，称说不尽无量无边的苦事。「是故」，极乐世界没有，这些身心之苦都没有，故称为极乐世界。
「故云受安乐」，到极乐世界，你所享受的是安乐，平安快乐，平是平等，安是安稳，那个世间没有灾难。没有寒暑变化，我们这个世间冬天冷、夏天热，都是苦。极乐世界没有四季，人生活在像我们这个世间春天，最好的气候，永恒不变。真正是不但安乐，常安乐。
我们念佛人好，把心安住在极乐世界。极乐世界在哪里？《无量寿经》就是极乐世界。这是介绍极乐世界的说明书，我们心就安在这上，安在这上就是安住在极乐世界。念念不想别的，只想极乐世界，只想阿弥陀佛，只有一个愿望，阿弥陀佛来接引我往生。
#虚空济[超话]#【如何让自己的志向专注，不会散掉呢？】
《孟子》讲故曰:持其志，无暴其气”。
所以说，持其志，专注你的志向。
无暴其气:不要让你的气散乱。
首先孟子说当你的志到了，你的气自然就到了。接下来说，你要让自己的志向专注，不让自己的气散掉。
“既曰:志至焉，气次焉。又曰:持其志，无暴其气者，何也”？
公孙丑说:既然说如果志到了，气自然就到了，可是又说，你需要专一自己的志向，并且不要让自己的气散掉，这是为何呢？
孟子说你只要志向到了，气就到了，也就是说不用理会气，它是自然而然的。可是接下来说你得持其志，无暴其气，还要保证气不散掉，这是什么道理呢？
“曰:志壹则动气，气壹则动志也”。
孟子说，因为当你的志向，不能够专一的时候，你的气就会散掉。如果你的行为，气不能保持专一的时候，就会动摇你的志向。
为什么会动心呢？就是因为你的志向不够专注。
举例:很多人开始志向和初心是好的，可是做着做着，你的行为，你的气开始散乱，就会开始动摇，这就是孟子讲的持其志，无暴其气。要让自己的志向专一，行为不要被气散乱。
志壹则动气，气壹则动志也。
如果你的志向是专注的，就会带动你的气。如果你的行为和气是专注的，同时会带动你的志向。
志向专一带动你的气，你的行为和气专一，就会带动你的志。如果你志向松动，就是让你的气散乱，如果你的行为和你的气散乱，就会影响你的志向。
持其志，无暴其气。因为一旦发生一点变化，这个时候，你的行为就会跟着变化，长久以往，你就形成了急躁之气，这个时候反动其心，让本来稳的心，也会开始变得不稳。
所以既要专注自己志向，还要注意自己的行为，因为行为长期下来，就会形成气，这个气会反动其心，影响自己心理变化。
举例:一个人想保持平和之气，让自己想法变得平和，行为变得平和，最后养成了平和之气，心性就是平和的。
但是心性要平和，不知不觉遇到事情，想法变得急躁，就是那个趋者，接下来你的行为变得急躁，最后你的气，开始变得不平和，急躁之气，而反动其心。
要想养平和之气，首先有志向，要养成平和之气，接下来让自己想法，保持平和，行为保持平和，最后就养成了平和之气。
所以又要专注自己的志向，同时又要注意自己的行为，和行为所养成的气，就叫无暴其气！早上好！老师同学们[作揖][可爱][心][太阳]
《孟子》讲故曰:持其志，无暴其气”。
所以说，持其志，专注你的志向。
无暴其气:不要让你的气散乱。
首先孟子说当你的志到了，你的气自然就到了。接下来说，你要让自己的志向专注，不让自己的气散掉。
“既曰:志至焉，气次焉。又曰:持其志，无暴其气者，何也”？
公孙丑说:既然说如果志到了，气自然就到了，可是又说，你需要专一自己的志向，并且不要让自己的气散掉，这是为何呢？
孟子说你只要志向到了，气就到了，也就是说不用理会气，它是自然而然的。可是接下来说你得持其志，无暴其气，还要保证气不散掉，这是什么道理呢？
“曰:志壹则动气，气壹则动志也”。
孟子说，因为当你的志向，不能够专一的时候，你的气就会散掉。如果你的行为，气不能保持专一的时候，就会动摇你的志向。
为什么会动心呢？就是因为你的志向不够专注。
举例:很多人开始志向和初心是好的，可是做着做着，你的行为，你的气开始散乱，就会开始动摇，这就是孟子讲的持其志，无暴其气。要让自己的志向专一，行为不要被气散乱。
志壹则动气，气壹则动志也。
如果你的志向是专注的，就会带动你的气。如果你的行为和气是专注的，同时会带动你的志向。
志向专一带动你的气，你的行为和气专一，就会带动你的志。如果你志向松动，就是让你的气散乱，如果你的行为和你的气散乱，就会影响你的志向。
持其志，无暴其气。因为一旦发生一点变化，这个时候，你的行为就会跟着变化，长久以往，你就形成了急躁之气，这个时候反动其心，让本来稳的心，也会开始变得不稳。
所以既要专注自己志向，还要注意自己的行为，因为行为长期下来，就会形成气，这个气会反动其心，影响自己心理变化。
举例:一个人想保持平和之气，让自己想法变得平和，行为变得平和，最后养成了平和之气，心性就是平和的。
但是心性要平和，不知不觉遇到事情，想法变得急躁，就是那个趋者，接下来你的行为变得急躁，最后你的气，开始变得不平和，急躁之气，而反动其心。
要想养平和之气，首先有志向，要养成平和之气，接下来让自己想法，保持平和，行为保持平和，最后就养成了平和之气。
所以又要专注自己的志向，同时又要注意自己的行为，和行为所养成的气，就叫无暴其气！早上好！老师同学们[作揖][可爱][心][太阳]
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师说:念佛人要把心安住在极乐世界，阿弥陀佛上
『普示众生安隐处』，这个「安稳」是心。修行人一生最重要的，心安在哪里？这是大事，这不是小事。我们有没有？我们如果有个安身立命之处，恭喜你，你这一生学佛一定有成就。那我们修净土的尤其重要，净宗学人，哪里是安稳处？阿弥陀佛的极乐世界是安稳处。净宗学人，无论在什么时候、无论在什么场所，心安在极乐世界，时时不能离开；心不在极乐世界，那就大错特错了！极乐世界是我们安稳处，一句佛号是我们现前的安稳处。
「此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。」这是把念佛法门的道理说出来了，你不晓得这个道理，你念佛的功夫就不得力。念佛的理在哪里？就用一句佛号代替一切妄想杂念，它这个理就在此地。凡夫决定是有念有生的，这个念头生起来不怕，念头一生起来，马上把它转变成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛把它换下来，还是用这个妄心，这就方便了。
所以这个法门称作方便门，的确简单、容易、方便、直捷。指方立相，方是西方，相是有形有相，有极乐世界，真有，有阿弥陀佛。所以希望同修们念念不要忘了阿弥陀佛，心里头什么都不要牵挂，就牵挂一个阿弥陀佛你就对了。如果你还牵挂别的，把阿弥陀佛忘掉了，你就错了，这个错是大错了！为什么？还要搞六道轮回。
无始劫以来搞六道轮回没有能够出得去，就是念阿弥陀佛念断了，想想阿弥陀佛，又想想别的东西去，心跑掉了。临命终时把阿弥陀佛忘掉，想别的去了，想到家亲眷属去了，这西方极乐世界就又耽误掉了。所以这个功夫要在平常用才能得力，到临终那一口气才用得上力；平时不用功，到那个时候往往就用不上，就耽误了。所以我们要把这桩事情当作这一生当中第一桩大事来看待，决定不能马虎。
如果有人叫你再想这个、想那个，你要心里有警觉，那是魔来找麻烦了。你这个一觉，魔就不得其便，为什么？你念头马上又恢复到阿弥陀佛，不会随著妄念去了，这个要知道。所以说除了想阿弥陀佛之外，决定往生见佛；想其他的统统是六道轮回，这个不得了！六道轮回说实在话，三善道的机会少，三恶道的机会多，何必去造饿鬼、畜生、地狱业，去造这个干什么？
十法界依正庄严是我们心念所造的，念什么就造什么，哪一个念头强，强者先牵，牵著你去投胎，牵著你去轮回。就是临命终时哪一个念头强，就随这个强的先受报，他就去了。所以贪瞋痴这个念头不能有，一定要把世出世间法看淡。临终的时候一念贪心起来，就饿鬼道去了，就作鬼去了；一念瞋恨心起来，好了，地狱道去了；一念愚痴，愚痴就是迷惑颠倒，畜生道去了，你看看多可怕！
所以平常劝你想佛，想经上所讲阿弥陀佛极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛的智慧福德，想阿弥陀佛的种种庄严，这个好！这个是心在造极乐世界，我们这一天没空过。你这一天在干什么？我这一天在造极乐世界，我这一天在作佛。念佛就是作佛，念念念佛就是念念作佛，还要搞别的就错了。
世间法，十法界都叫做世间法，十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义，什么叫真实？真实的标准是什么？大乘教里面说永恒不变，那就叫真实。凡是有变化的，那都不是真实。我们仔细观察，我们这个世间有没有真实？动物，人是动物，动物有生老病死，变化。只要有变化、有生灭，就不是真实。植物有生住异灭，也不是真实的。矿物，包括星球、星系，现在科学家都证明了，有成住坏空。这都不符合真实的定义，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。
六道十法界哪有安住？都是临时住，我们常常所讲的，居无定所，到处流浪，人在六道里头不到处流浪吗？在四圣法界里面稍微好一点，还算不上安稳，实报庄严土这才叫安住，这才叫安稳。为什么？这个世界永恒不变。具足庄严，完全是性德，性德自然的流露。正报，具足庄严；依报，清净佛土，是极乐世界。
又说「无有一切身心忧苦」，这是称赞极乐世界，极乐世界没有一切身苦、心苦。我们这个世界心忧身苦，心里头有忧虑，身有苦，身有生老病死苦、有求不得苦、有爱别离苦、有怨憎会苦、有五阴炽盛苦，这个八苦展开，称说不尽无量无边的苦事。「是故」，极乐世界没有，这些身心之苦都没有，故称为极乐世界。
「故云受安乐」，到极乐世界，你所享受的是安乐，平安快乐，平是平等，安是安稳，那个世间没有灾难。没有寒暑变化，我们这个世间冬天冷、夏天热，都是苦。极乐世界没有四季，人生活在像我们这个世间春天，最好的气候，永恒不变。真正是不但安乐，常安乐。
我们念佛人好，把心安住在极乐世界。极乐世界在哪里？《无量寿经》就是极乐世界。这是介绍极乐世界的说明书，我们心就安在这上，安在这上就是安住在极乐世界。念念不想别的，只想极乐世界，只想阿弥陀佛，只有一个愿望，阿弥陀佛来接引我往生。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
『普示众生安隐处』，这个「安稳」是心。修行人一生最重要的，心安在哪里？这是大事，这不是小事。我们有没有？我们如果有个安身立命之处，恭喜你，你这一生学佛一定有成就。那我们修净土的尤其重要，净宗学人，哪里是安稳处？阿弥陀佛的极乐世界是安稳处。净宗学人，无论在什么时候、无论在什么场所，心安在极乐世界，时时不能离开；心不在极乐世界，那就大错特错了！极乐世界是我们安稳处，一句佛号是我们现前的安稳处。
「此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。」这是把念佛法门的道理说出来了，你不晓得这个道理，你念佛的功夫就不得力。念佛的理在哪里？就用一句佛号代替一切妄想杂念，它这个理就在此地。凡夫决定是有念有生的，这个念头生起来不怕，念头一生起来，马上把它转变成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛把它换下来，还是用这个妄心，这就方便了。
所以这个法门称作方便门，的确简单、容易、方便、直捷。指方立相，方是西方，相是有形有相，有极乐世界，真有，有阿弥陀佛。所以希望同修们念念不要忘了阿弥陀佛，心里头什么都不要牵挂，就牵挂一个阿弥陀佛你就对了。如果你还牵挂别的，把阿弥陀佛忘掉了，你就错了，这个错是大错了！为什么？还要搞六道轮回。
无始劫以来搞六道轮回没有能够出得去，就是念阿弥陀佛念断了，想想阿弥陀佛，又想想别的东西去，心跑掉了。临命终时把阿弥陀佛忘掉，想别的去了，想到家亲眷属去了，这西方极乐世界就又耽误掉了。所以这个功夫要在平常用才能得力，到临终那一口气才用得上力；平时不用功，到那个时候往往就用不上，就耽误了。所以我们要把这桩事情当作这一生当中第一桩大事来看待，决定不能马虎。
如果有人叫你再想这个、想那个，你要心里有警觉，那是魔来找麻烦了。你这个一觉，魔就不得其便，为什么？你念头马上又恢复到阿弥陀佛，不会随著妄念去了，这个要知道。所以说除了想阿弥陀佛之外，决定往生见佛；想其他的统统是六道轮回，这个不得了！六道轮回说实在话，三善道的机会少，三恶道的机会多，何必去造饿鬼、畜生、地狱业，去造这个干什么？
十法界依正庄严是我们心念所造的，念什么就造什么，哪一个念头强，强者先牵，牵著你去投胎，牵著你去轮回。就是临命终时哪一个念头强，就随这个强的先受报，他就去了。所以贪瞋痴这个念头不能有，一定要把世出世间法看淡。临终的时候一念贪心起来，就饿鬼道去了，就作鬼去了；一念瞋恨心起来，好了，地狱道去了；一念愚痴，愚痴就是迷惑颠倒，畜生道去了，你看看多可怕！
所以平常劝你想佛，想经上所讲阿弥陀佛极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛的智慧福德，想阿弥陀佛的种种庄严，这个好！这个是心在造极乐世界，我们这一天没空过。你这一天在干什么？我这一天在造极乐世界，我这一天在作佛。念佛就是作佛，念念念佛就是念念作佛，还要搞别的就错了。
世间法，十法界都叫做世间法，十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义，什么叫真实？真实的标准是什么？大乘教里面说永恒不变，那就叫真实。凡是有变化的，那都不是真实。我们仔细观察，我们这个世间有没有真实？动物，人是动物，动物有生老病死，变化。只要有变化、有生灭，就不是真实。植物有生住异灭，也不是真实的。矿物，包括星球、星系，现在科学家都证明了，有成住坏空。这都不符合真实的定义，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。
六道十法界哪有安住？都是临时住，我们常常所讲的，居无定所，到处流浪，人在六道里头不到处流浪吗？在四圣法界里面稍微好一点，还算不上安稳，实报庄严土这才叫安住，这才叫安稳。为什么？这个世界永恒不变。具足庄严，完全是性德，性德自然的流露。正报，具足庄严；依报，清净佛土，是极乐世界。
又说「无有一切身心忧苦」，这是称赞极乐世界，极乐世界没有一切身苦、心苦。我们这个世界心忧身苦，心里头有忧虑，身有苦，身有生老病死苦、有求不得苦、有爱别离苦、有怨憎会苦、有五阴炽盛苦，这个八苦展开，称说不尽无量无边的苦事。「是故」，极乐世界没有，这些身心之苦都没有，故称为极乐世界。
「故云受安乐」，到极乐世界，你所享受的是安乐，平安快乐，平是平等，安是安稳，那个世间没有灾难。没有寒暑变化，我们这个世间冬天冷、夏天热，都是苦。极乐世界没有四季，人生活在像我们这个世间春天，最好的气候，永恒不变。真正是不但安乐，常安乐。
我们念佛人好，把心安住在极乐世界。极乐世界在哪里？《无量寿经》就是极乐世界。这是介绍极乐世界的说明书，我们心就安在这上，安在这上就是安住在极乐世界。念念不想别的，只想极乐世界，只想阿弥陀佛，只有一个愿望，阿弥陀佛来接引我往生。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
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