读《 药师经 》有关
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 ：
愿生净土者，
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土；
又愿生极乐净土者，
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」，
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想，
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」，
是 「 专称弥陀佛名 」，
而不夹杂余佛名号，
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土，
并劝人求生净土，
但值得留意的是，
除了阿弥陀佛及其极乐净土，
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文，
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土，
云 ：
若有四众 ：
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦，
及余净信善男子、
善女人等，
有能受持八分斋戒，
或经一年、
或覆三月受持学处，
以此善根，
愿生西方极乐世界无量寿佛所，
听闻正法而未定者，
若闻世尊药师琉璃光如来名号，
临命终时，
有八大菩萨，
其名曰 ：
文殊师利菩萨，
观世音菩萨等八大菩萨，
乘空而来，
示其道路，
即于彼界，
种种杂色众宝华中，
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机，
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 ：
就此等称药师名号而求生净土者，
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」，
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」，
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人，
三者不但有净信，
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説，
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根，
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人，
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 ：
若有众生，
若一日一夜持八戒斋；
若一日一夜持沙弥戒；
若一日一夜持具足戒，
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」，
他们以三福为正因，
九品为正行，
即循释尊广开净土之
「要门」，
迴此善根，
求愿往生净土。
再推而析之，
以上根机的人，
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 ：
设我得佛，
十方众生，
发菩提心，
修诸功德，
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」，
不问善根具与不具，
或不论威仪缺与无缺；
就摄机广狭方面，
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品，
和辨定相应的行持方法
这点很重要，
要认清自己的根机，
决定以什么身份或辈品，
和决定以甚么行持方法，
愿求得生净土！
释迦世尊在
《 药师经 》明言 ：
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先，
必有其因由，
佛弟子读经时宜对号入座，
辨定自己的根机，
以相应法来修持，
才得法益。
若然机不应法，
犹如症不对药，
未必受益，
乃至如煮沙成饭，
无有是处。
例如，
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子，
但随即犯戒、
破戒，
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学，
岂有出世的佛法善根，
并愿求生净土呢？
又，
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件，
就老老实实地确认知自己，
不是称药师名号而得生净土之机，
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫，
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」，
欲迴所修
「 杂毒之善 」，
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土，
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 ：
此必不可也！
又如《 阿弥陀经 》云 ：
不可以少善根福德因缘，
得生彼国！
换言之，
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」，
并具有
「 善根 」 的情况下，
根本不是净土
「 要门 」 之机，
难以自修持力之定善、
散善之行业，
迴愿求生净土！
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
最令人费解的一句话是 ：
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」，
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 ：
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时，
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所，
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所？
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土，
还是极乐净土呢？
二者，
「 法子 」
听闻正法，
是甚么
「 正法 」？
若不正确了解释尊在净土三经的宗体，
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」，
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂，
还是有甚么意思？
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想，
恐难解惑释疑！
三者，
「 法子 」
听闻正法而未定者，
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」？
要 「 定 」 甚么呢？
这个 「 定 」 字可圈可点，
又具多义，
如辨定、
选定、
决定、
正定，
还是坚定等，
怎样解释较为合情合理呢？
其实，
若依善导大师的净土思想去解释，
理路清晰，
脉胳相承，
一点都含煳！
解读经典不能依文解字，
必须顺次序来理解上下文意，
如上述经文，
行者在闻药师琉璃光如来名号之前，
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子，
善男信女，
而非一般愚恶凡夫。
再者，
行者因为听闻正法而未定，
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以，
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义，
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言，
两者是相关连的。
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 ：
愿生净土者，
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土；
又愿生极乐净土者，
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」，
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想，
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」，
是 「 专称弥陀佛名 」，
而不夹杂余佛名号，
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土，
并劝人求生净土，
但值得留意的是，
除了阿弥陀佛及其极乐净土，
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文，
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土，
云 ：
若有四众 ：
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦，
及余净信善男子、
善女人等，
有能受持八分斋戒，
或经一年、
或覆三月受持学处，
以此善根，
愿生西方极乐世界无量寿佛所，
听闻正法而未定者，
若闻世尊药师琉璃光如来名号，
临命终时，
有八大菩萨，
其名曰 ：
文殊师利菩萨，
观世音菩萨等八大菩萨，
乘空而来，
示其道路，
即于彼界，
种种杂色众宝华中，
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机，
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 ：
就此等称药师名号而求生净土者，
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」，
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」，
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人，
三者不但有净信，
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説，
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根，
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人，
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 ：
若有众生，
若一日一夜持八戒斋；
若一日一夜持沙弥戒；
若一日一夜持具足戒，
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」，
他们以三福为正因，
九品为正行，
即循释尊广开净土之
「要门」，
迴此善根，
求愿往生净土。
再推而析之，
以上根机的人，
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 ：
设我得佛，
十方众生，
发菩提心，
修诸功德，
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」，
不问善根具与不具，
或不论威仪缺与无缺；
就摄机广狭方面，
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品，
和辨定相应的行持方法
这点很重要，
要认清自己的根机，
决定以什么身份或辈品，
和决定以甚么行持方法，
愿求得生净土！
释迦世尊在
《 药师经 》明言 ：
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先，
必有其因由，
佛弟子读经时宜对号入座，
辨定自己的根机，
以相应法来修持，
才得法益。
若然机不应法，
犹如症不对药，
未必受益，
乃至如煮沙成饭，
无有是处。
例如，
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子，
但随即犯戒、
破戒，
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学，
岂有出世的佛法善根，
并愿求生净土呢？
又，
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件，
就老老实实地确认知自己，
不是称药师名号而得生净土之机，
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫，
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」，
欲迴所修
「 杂毒之善 」，
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土，
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 ：
此必不可也！
又如《 阿弥陀经 》云 ：
不可以少善根福德因缘，
得生彼国！
换言之，
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」，
并具有
「 善根 」 的情况下，
根本不是净土
「 要门 」 之机，
难以自修持力之定善、
散善之行业，
迴愿求生净土！
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
最令人费解的一句话是 ：
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」，
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 ：
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时，
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所，
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所？
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土，
还是极乐净土呢？
二者，
「 法子 」
听闻正法，
是甚么
「 正法 」？
若不正确了解释尊在净土三经的宗体，
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」，
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂，
还是有甚么意思？
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想，
恐难解惑释疑！
三者，
「 法子 」
听闻正法而未定者，
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」？
要 「 定 」 甚么呢？
这个 「 定 」 字可圈可点，
又具多义，
如辨定、
选定、
决定、
正定，
还是坚定等，
怎样解释较为合情合理呢？
其实，
若依善导大师的净土思想去解释，
理路清晰，
脉胳相承，
一点都含煳！
解读经典不能依文解字，
必须顺次序来理解上下文意，
如上述经文，
行者在闻药师琉璃光如来名号之前，
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子，
善男信女，
而非一般愚恶凡夫。
再者，
行者因为听闻正法而未定，
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以，
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义，
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言，
两者是相关连的。
念诵观音心咒利益虽然数不胜数，但念诵时也要思惟其义，因为其中的意义十分深广。“嗡”字由三个音节组成，分别是“阿、额、玛”，代表行者不净的身、语、意，也代表佛清净殊胜的身、语、意。
不净的身、语、意，究竟能否转化成清净的身、语、意？抑或两者是否不能混为一谈？未觉悟前，佛和我们一样，后来依止菩提道而修成正觉，同样只要我们净除业障，身、语、意便会逐步变得清净。
怎样才可以做得到呢？余下的四个音节便说明了修持的方法。“嘛呢”（意指宝珠）象征为利他而成佛开悟之心——菩提心。正如如意宝珠能除贫困之苦，这种心念不但能除去轮回的苦困，更能补足寂灭的不足之处。同样，正如宝珠能满众生的愿望，利他之心也能圆满众生的愿求。
另外两个音节，“呗美”（意指莲花）象征智慧。正如莲花出污泥而不染，智慧能令你不为困惑所恼乱，欠缺这种智慧，人生便充满矛盾。智慧的种类不一，但最重要的是了悟空性的智慧。
要达到清净的境界，必须配合智慧道和方便道的修持，这便是“吽”字的象征意义。据经乘的说法，智慧和方便道合而为一，是指智慧道中包含方便道，方便道中包含智慧道；据密咒乘或金刚乘的说法，即是指心识已臻于圆满，智慧和方便道融合为一，就像不动佛的种子字“吽”字的意义一样，不为一切所动摇。
综上所述，观音心咒的意思是，行者依智慧道和方便道合一的方法修行，便能把不净的身、语、意，转化为佛清净殊胜的身、语、意。经典上说，我们不能向外求法，成佛的本质全在内心。正如弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中说，众生的心相续中本来就有佛性。我们具足清净的种子、如来藏的精华，有待我们加以转化，臻至圆满开悟。
不净的身、语、意，究竟能否转化成清净的身、语、意？抑或两者是否不能混为一谈？未觉悟前，佛和我们一样，后来依止菩提道而修成正觉，同样只要我们净除业障，身、语、意便会逐步变得清净。
怎样才可以做得到呢？余下的四个音节便说明了修持的方法。“嘛呢”（意指宝珠）象征为利他而成佛开悟之心——菩提心。正如如意宝珠能除贫困之苦，这种心念不但能除去轮回的苦困，更能补足寂灭的不足之处。同样，正如宝珠能满众生的愿望，利他之心也能圆满众生的愿求。
另外两个音节，“呗美”（意指莲花）象征智慧。正如莲花出污泥而不染，智慧能令你不为困惑所恼乱，欠缺这种智慧，人生便充满矛盾。智慧的种类不一，但最重要的是了悟空性的智慧。
要达到清净的境界，必须配合智慧道和方便道的修持，这便是“吽”字的象征意义。据经乘的说法，智慧和方便道合而为一，是指智慧道中包含方便道，方便道中包含智慧道；据密咒乘或金刚乘的说法，即是指心识已臻于圆满，智慧和方便道融合为一，就像不动佛的种子字“吽”字的意义一样，不为一切所动摇。
综上所述，观音心咒的意思是，行者依智慧道和方便道合一的方法修行，便能把不净的身、语、意，转化为佛清净殊胜的身、语、意。经典上说，我们不能向外求法，成佛的本质全在内心。正如弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中说，众生的心相续中本来就有佛性。我们具足清净的种子、如来藏的精华，有待我们加以转化，臻至圆满开悟。
《忏悔的意义与功能》
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
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