菩提道禅话
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
达真堪布
你看到的是凡夫还是佛，取决于自己的心
2021-11-04 08:38:52
佛本如如不动，为了度化众生而示现成佛，归根结底都是众生的福德和善根感召。佛说过，从成道至涅槃未曾说过一字的法，这是从他自己的角度而言。
为什么有佛的出现呢？是依靠众生的福德和善根。如果众生没有福德和善根，即使佛近在眼前也感应不到，所以调整心态很重要。若是自己有这个善根福德，处处都有佛的存在。自己的内心清净，才能在心境面前浮现佛的圣相，这都取决于自己的心态，也可以说取决于自己的福德和善根。
依止上师也是一样。上师是凡夫还是佛，取决于自己的心，如果自己的信心具足，上师就是佛。如果信心不具足，虽然上师实际是佛，但在自己的境界里示现的就是凡夫。心净则土净，这是一个道理。
所以经过对上师的详细观察，确定之后就要一心一意依止，不要再怀疑，也不要再反复观察，这样会耽误自己的修行和成就。
无论是佛还是上师，他们的存在取决于我们自己的心态。心清净，示现的都是清净的相；心不清净，示现的都是不清净的相。若是自己的善根和福德不够，也许就看不到佛和上师，更无法有所感应。但是此时不应该怀疑佛的存在，也不应该怀疑上师，应该忏悔自己，是自己的善根和福德不够。
修行人不能跟世间人一样。有的人虽然学佛修行了，但很多观念还跟世间的凡夫一样，这是不正确的。
——摘自達真堪布《现观庄严论》讲记30
你看到的是凡夫还是佛，取决于自己的心
2021-11-04 08:38:52
佛本如如不动，为了度化众生而示现成佛，归根结底都是众生的福德和善根感召。佛说过，从成道至涅槃未曾说过一字的法，这是从他自己的角度而言。
为什么有佛的出现呢？是依靠众生的福德和善根。如果众生没有福德和善根，即使佛近在眼前也感应不到，所以调整心态很重要。若是自己有这个善根福德，处处都有佛的存在。自己的内心清净，才能在心境面前浮现佛的圣相，这都取决于自己的心态，也可以说取决于自己的福德和善根。
依止上师也是一样。上师是凡夫还是佛，取决于自己的心，如果自己的信心具足，上师就是佛。如果信心不具足，虽然上师实际是佛，但在自己的境界里示现的就是凡夫。心净则土净，这是一个道理。
所以经过对上师的详细观察，确定之后就要一心一意依止，不要再怀疑，也不要再反复观察，这样会耽误自己的修行和成就。
无论是佛还是上师，他们的存在取决于我们自己的心态。心清净，示现的都是清净的相；心不清净，示现的都是不清净的相。若是自己的善根和福德不够，也许就看不到佛和上师，更无法有所感应。但是此时不应该怀疑佛的存在，也不应该怀疑上师，应该忏悔自己，是自己的善根和福德不够。
修行人不能跟世间人一样。有的人虽然学佛修行了，但很多观念还跟世间的凡夫一样，这是不正确的。
——摘自達真堪布《现观庄严论》讲记30
佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
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贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
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我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
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有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
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“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
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贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
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我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
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有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
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“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
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每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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