#每日修身养性#
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其至也，谓：天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发；神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。

故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。

夫是以侯王自谓孤、寡、不榖。

此其贱之本与，非也？

故致数与无与。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

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“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”

——《道德经》

——琭；音录，指玉有光泽的样子，形容稀少贵气的美玉。
——珞；音落，形容石头坚硬。

——有道之人不想像珠玉那样尊贵华美，而宁愿象顽石那样坚实朴质。
最高的荣誉无须赞美，最好的称誉就是没有称誉，因为有了称誉，毁谤也就随之而来了。

——“珞珞如石”，宁愿刚正坚硬、朴实地像一块石头，也不搞形式主义、不摆花架子，不可“琭琭如玉”。

不要喜欢好高骛远，这样难以脚踏实地地生活，走着走着迷路了，不知生活的重心和方向在哪里。这样的生活不如坚定朴实的石头，虽然并不华丽，但无论在哪里，它都能历久弥新，保持自我和本真。

不要追求当什么“高贵”的美玉，而宁可做一块“卑下”的石头，实实在在、兢兢业业、勤勤恳恳。

——做一个普通人，选择"珞珞如石"的人生。 https://t.cn/RJyvGYP

【权力“得一”的实质是取得民心或“公意”】与前半段“昔之得一者”相呼应，后半段文字相当于回答了“今之得一者”的问题，也就是权力如何“得一”，老子提供了相应的解决之道，所以使用“故”这一个表示因果关系的连词提出了“贵以贱为本，高以下为基”的观点，如果把这里的“贵高”比作“花果”，那么，“基”、“本”也就相当于“根茎”了，前者是“末”，后者是“本”。

无为之治，为于根本，也就是服务于由“贱”和“下”所隐喻的百姓，所以必须“以百姓心为心”，从而“得志于天下”，取得民心，才能巩固权力根基；

反之，不为于“末”，所以“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，这里的“四不”说明权力不能显摆，不以“贵高”的“花果”摆谱显贵，而应当“自爱不自贵”，所以对于有道权力者，他说，“不欲琭琭如玉”，而应当“珞珞如石”或者“被褐怀玉”，当权者要隐藏自己的光芒。因此，权力“得一”的实质也就是取得民心或者“公意”，从而“玄同”于大道，“和其光，同其尘”（《道德经》第49，31，22，72，70，56章）而不脱离百姓。 -----溪谷《道德经：无为与自由》（修订稿）2021.9.11

（附改稿前截图对比，看本人作品如何点点滴滴进化）#《道德经》# https://t.cn/R2WxlAz