三、语言、诗与“诗意栖居”的存在美学论

黑格尔对诗歌情有独钟，他认为从理念的历史演进和绝对真理的时代精神发展来说，诗歌最接近于哲学，也就是说，艺术的最高发展阶段就是诗。与黑格尔相比，对于后期海德格尔来说，诗不仅是他情有独钟的东西，而且诗就是艺术的本质，而诗的本质就是真理的创建，就是人的存在的最理想的家园。在《艺术作品的本源》临近结尾处，海德格尔写道:

艺术作为真理之自行设置入作品，就是诗。不仅作品的创作是诗意的，而且作品的同样是诗意的，尽管它以自己的方式。因为唯有当我们自身离开了我们的常规惯例，并且进入作品所揭示的东西中，以致把我们自己的本质带到所是的真理中时，一个作品才是具有现实效果的作品。艺术之本质就是诗。而诗之本质反过来就是真理之创建。

诗是什么? 为什么艺术就是诗? 为什么艺术的本质就是诗? 海德格尔对此的回答，就像他讨论艺术作品的本源时一样绕弯子，他喜欢过这种“语言游戏”的节他说，我们要理解艺术活动，理解诗本身，必须首先理解语言的本质。

摘要：海德格尔是一个既保守又激进的思想家，在挑战西方形而上学传统，全新地思考西方哲学和美学问题的同时，坚守西方思想的传统。在他之后的西方哲学和美学发展中，再没有人如他那样沉思哲学和美学的真理问题。他对形而上学的克服和传统美学的批判、对艺术真理以及“诗意栖居”的存在论阐释，都体现了他对西方传统美学的激进质疑，他几乎把美学等同于存在，从而把美学泛化为几乎无所不在的东西。

对海德格尔来说，艺术就像我们的存在一样既是如此的扑朔迷离、神秘莫测，又是那样的晶莹剔透、近在咫尺，艺术作品既建立一个世界，又锁闭一片大地，艺术的真理就是世界与大地的持续性争执。他总是用我们难以亲近的、谜一般的晦涩语言，讲述人的存在的语言家园，用了无诗意的句子开启诗意的存在。正是用这样一种难以接近而又富有诱惑的方式，他激进地改变了西方思考问题和研究哲学的模式。像许多哲学前辈一样，海德格尔对西方思想源头的追溯，甚至比他的许多前辈都走得更远，他跳过柏拉图和亚理士多德，直追苏格拉底之前的赫拉克里特、巴门尼德和克拉泰勒斯，以揭示存在的本真之源。而对存在的本真之源的思考，决定着海德格尔对美学的思考。在美学问题上，他追溯到根本没有美学概念，在他看来根本就是一种审美化生存的希腊艺术时代，并把存在的真理与艺术紧密地联系在一起。因为在海德格尔看来，美在本源上就不是别的什么东西，而是存在之真理的显现。

这鞋看着他们，这鞋看着我们。它们的孤立是很明显的。它们的鞋带是松开的，它们被遗弃，与人脱离(穿鞋者、鞋的持有者或鞋的主人，亦即画的作者—画的签作者)，鞋自己和自已脱离（鞋带是松开的)。

即使它们是一双鞋，它们也是互相脱离的，而如果假设它们不是一双鞋，它们互相脱离得就更远了。两个人，夏皮罗和海德格尔，他们有什么根据说这是一双鞋呢?在这种情况下，一双是什么意思呢?你是否想使我的问题消失呢?你难道不是为了不听到我的问题而加快你的讲话吗?……你一步一步地把我和我的问题撤在一边，我像瘟疫病人一样地被隔离。但我仍然坚持这个问题：在这种情况下一双是什么意思?

无论从什么角度说，这鞋都是孤立的，它们呆呆地、默默地看着我们，任人们谈论它们，当它们让人们谈真实的情况，当人们让它们讲话时，它们窘迫不堪(“Dieses hat gesprochen”，两个伟大的对话者中的一个这样说)。这鞋觉得很可笑，它们甚至超大笑一场，但它们镇定地忍住不笑。看到人们煞有介事地争论，这鞋，不管是否是一双鞋，它们肯定笑了。