一直陪着我吧不管以什么身份
想我了就联系我我们之间没有面子
只要你开口我就低头
一生不变想你了
遗憾吗那个陪你熬夜和你说早安晚安
干什么都会告诉你忙完了第一时间找你聊天的人
终于和你无话可说了
如果做不了夫妻我们就谈一辈子恋爱
你是我这辈子最美的遇见也是我仅有的执着
无论联系与不联系你若一直在我便一直爱
你若不在我便封心锁爱念你一生一世 照片吧
想我了就联系我我们之间没有面子
只要你开口我就低头
一生不变想你了
遗憾吗那个陪你熬夜和你说早安晚安
干什么都会告诉你忙完了第一时间找你聊天的人
终于和你无话可说了
如果做不了夫妻我们就谈一辈子恋爱
你是我这辈子最美的遇见也是我仅有的执着
无论联系与不联系你若一直在我便一直爱
你若不在我便封心锁爱念你一生一世 照片吧
万法唯心造
《华严经》有句话：“人若欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
当下很多的法师和国学大师们，以此为依据，说什么人生一场大梦，“万法是心创造的”。而且还振振有词，用玄奘法师的唯识学理论进一步佐证，说什么“唯心所现，唯识所变”。更有甚者，说这个能创造万法的心是妙明真心，等等等等，邪知邪见真如恒河沙。
我们先看“唯心所现，唯识所变”的真实含义，再来纠正前面一句经文解说的偏歪。
做个比喻，这世界有“声音”这个东西吗？答案是没有。因为，自然界只存在能量波，这个能量波，遇到窗户纸，表现为震动；遇到敏感的皮肤，表现震动感；遇到水，表现为水的波动；遇到耳膜，才表现为声音。声音不是实有的，而是能量波、耳膜、心识三者相结合而产生的一个概念，是我们自己制造出来的一个东西。当我们没有了耳膜时，我们就制造不出“声音”这个东西。
再如气味。气味是实有的吗？不是的。气味只是空气中游离的分子，与鼻腔、心识相结合，而制造出来的一个概念，它不是实有的，而是我们自造出来的。
再如味道，味道同样非实有，而是食物、舌头、心识三者相结合，制造出来的一个概念。
其它的眼睛所看到的一切、身体的一切触觉与感觉、心中的一切念头与情绪，都以此类推。
再以食物为例。同样这些食物，用眼睛制造出来的是一个形状、颜色组合而成的概念；用鼻子去感觉，产生香臭等气味的概念；用舌头去尝，产生甜酸苦辣等味道的概念；用手去触摸，产生软硬涩滑等触感……同一个东西，用不同的感觉器官，产生完全不同的概念。以此类推，世界只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知器官制造出来的概念，而不是最终的实相。人类看到基本相同的世界，是因为人类有相同的感官。而动物看到的世界，又不一样；鬼道众生看到的世界，也完全不同。
但是不管怎么感知，心识才是最重要的，心不在焉，就感知不到，所以说一切法唯心所现，而唯识所变是指眼耳鼻舌身各个功能的感知是不同的，有变化的意思。
所以，这里也没有说万法是心创造的意思，
如果万法真是心创造的，那请法师用你的心，立马让新冠病毒全部消失，或者创造一个能消灭所有病毒的药，行吗？
有人还会说这里的“心”是指宇宙本源，是如来藏妙明真心。
还有人说，这里的“心”指佛性，那也就是说一切法都是佛性造出来的，这种认知，依然是落在“能造 与 所造”的二元对立结构中，把佛性当成“能造”，属于标准的邪见！
这里“三世一切佛”代表了真如实相，所以，前半句是讲：如果凡夫想要体证真如实相...
后半句是讲，应该如何做？
这里的应观的“观”，从凡夫修行的过程来讲，指的是观修。如何观修？就是在禅定的基础上，用闻思的佛法正见来观察和分析自心！
那这里是讲“观法界性”，又不是观自心，为什么说是观察和分析自心？道理很简单，当我们看到法界一一诸法，我们以为看到的是客观真相，而实际上我们看到的不过是我们的心所制造的内在概念而已。所以，我们实际上根本无法看到所谓的法界一一诸法，而只能看到自心所制造的概念，当然你可以说这个概念是我的心创造的，但不能说，你的心创造了法界一一诸法。
举例来讲，我们以为自己看到一朵花，而实际上，我们看到的只不过是大脑根据眼球和视觉神经传递过来的信号，所重构出来的概念影像而已，而且眼球和视觉神经传递过来的信号，不仅仅是所谓的花的影像，还有光、距离等等因素，这些因素再加上我们自心的分别，才形成了我们感知到的所谓的花！而人看到的所谓花，在蜜蜂的眼里则完全是不一样的影像。
所以，诸法因缘生，是诸多因缘集聚而显现的，这就是所谓的“法界性”，即缘起性空之理。
而在这些诸多因缘中，对我们来讲，最关键的因素就是自心的分别、自心的造作、自心制造概念的作用，这才是所谓的“万法唯心造”， 而不是说世界是你创造的！
佛法讲“万法唯心造”是告诉我们，不要把所见、所闻、所思、所想等等当真，这些不过是我们自心造作、分别的产物罢了，不可执着，造是造作不是创造啊！
还是那句金刚经名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
南无本师释迦牟尼佛！！！
《华严经》有句话：“人若欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
当下很多的法师和国学大师们，以此为依据，说什么人生一场大梦，“万法是心创造的”。而且还振振有词，用玄奘法师的唯识学理论进一步佐证，说什么“唯心所现，唯识所变”。更有甚者，说这个能创造万法的心是妙明真心，等等等等，邪知邪见真如恒河沙。
我们先看“唯心所现，唯识所变”的真实含义，再来纠正前面一句经文解说的偏歪。
做个比喻，这世界有“声音”这个东西吗？答案是没有。因为，自然界只存在能量波，这个能量波，遇到窗户纸，表现为震动；遇到敏感的皮肤，表现震动感；遇到水，表现为水的波动；遇到耳膜，才表现为声音。声音不是实有的，而是能量波、耳膜、心识三者相结合而产生的一个概念，是我们自己制造出来的一个东西。当我们没有了耳膜时，我们就制造不出“声音”这个东西。
再如气味。气味是实有的吗？不是的。气味只是空气中游离的分子，与鼻腔、心识相结合，而制造出来的一个概念，它不是实有的，而是我们自造出来的。
再如味道，味道同样非实有，而是食物、舌头、心识三者相结合，制造出来的一个概念。
其它的眼睛所看到的一切、身体的一切触觉与感觉、心中的一切念头与情绪，都以此类推。
再以食物为例。同样这些食物，用眼睛制造出来的是一个形状、颜色组合而成的概念；用鼻子去感觉，产生香臭等气味的概念；用舌头去尝，产生甜酸苦辣等味道的概念；用手去触摸，产生软硬涩滑等触感……同一个东西，用不同的感觉器官，产生完全不同的概念。以此类推，世界只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知器官制造出来的概念，而不是最终的实相。人类看到基本相同的世界，是因为人类有相同的感官。而动物看到的世界，又不一样；鬼道众生看到的世界，也完全不同。
但是不管怎么感知，心识才是最重要的，心不在焉，就感知不到，所以说一切法唯心所现，而唯识所变是指眼耳鼻舌身各个功能的感知是不同的，有变化的意思。
所以，这里也没有说万法是心创造的意思，
如果万法真是心创造的，那请法师用你的心，立马让新冠病毒全部消失，或者创造一个能消灭所有病毒的药，行吗？
有人还会说这里的“心”是指宇宙本源，是如来藏妙明真心。
还有人说，这里的“心”指佛性，那也就是说一切法都是佛性造出来的，这种认知，依然是落在“能造 与 所造”的二元对立结构中，把佛性当成“能造”，属于标准的邪见！
这里“三世一切佛”代表了真如实相，所以，前半句是讲：如果凡夫想要体证真如实相...
后半句是讲，应该如何做？
这里的应观的“观”，从凡夫修行的过程来讲，指的是观修。如何观修？就是在禅定的基础上，用闻思的佛法正见来观察和分析自心！
那这里是讲“观法界性”，又不是观自心，为什么说是观察和分析自心？道理很简单，当我们看到法界一一诸法，我们以为看到的是客观真相，而实际上我们看到的不过是我们的心所制造的内在概念而已。所以，我们实际上根本无法看到所谓的法界一一诸法，而只能看到自心所制造的概念，当然你可以说这个概念是我的心创造的，但不能说，你的心创造了法界一一诸法。
举例来讲，我们以为自己看到一朵花，而实际上，我们看到的只不过是大脑根据眼球和视觉神经传递过来的信号，所重构出来的概念影像而已，而且眼球和视觉神经传递过来的信号，不仅仅是所谓的花的影像，还有光、距离等等因素，这些因素再加上我们自心的分别，才形成了我们感知到的所谓的花！而人看到的所谓花，在蜜蜂的眼里则完全是不一样的影像。
所以，诸法因缘生，是诸多因缘集聚而显现的，这就是所谓的“法界性”，即缘起性空之理。
而在这些诸多因缘中，对我们来讲，最关键的因素就是自心的分别、自心的造作、自心制造概念的作用，这才是所谓的“万法唯心造”， 而不是说世界是你创造的！
佛法讲“万法唯心造”是告诉我们，不要把所见、所闻、所思、所想等等当真，这些不过是我们自心造作、分别的产物罢了，不可执着，造是造作不是创造啊！
还是那句金刚经名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
南无本师释迦牟尼佛！！！
王豪豪《信心鸣》自修笔记（14）无见
前空转变，皆由妄见。
偏空转变，念头复起；从空转有，都是妄见。
我们所片面追求的空境，只是色外之空，并非真空。因而，它还是生灭法，不可能长久保持。当这种空境灭去，被压抑的妄念，便又再次生起。或者在空境中见神见佛，这种境界也会转变，复归空无。为什么一直在空有两边打转、变来变去呢？皆由妄见的缘故。认为在色之外，有个空境，要去求个空，这是妄见；空境既灭，念头复起，又想压念归空，不知念头本空，还是妄见；在空境中见神见佛，便执为实有，想一见再见，仍然是妄见。
修行的障碍，唯妄见而已。妄见就是识心，因为识心本妄。用识心学佛，还是识心，还是满脑子邪知邪见。
不用求真，唯须息见。
不用求真，真心本具；边见止息，空性自现。
因为真心本具，所以无须去求。而且，一切都是真心的显现，你还求个什么？有求的心，皆是妄心。因此，我们不需要“念静”，不需要“从空”，也不要“随照”，不要“转变”，不需要通过种种造作，去求个真心，去修个真心，只须息却一切知见，便大事已毕。
正如智谕法师所言：“所谓空者，非是空法，而是空其见。若空其见，则不见有不见空，不见性不见相，不见人不见我，不见善不见不善，不见是不见非，不见毁不见誉，不见生死不见涅槃，不见烦恼不见菩提，乃至不见佛不见生。如此一切不见，即见第一义。”这个第一义，即是空性，即是真心。就连所谓空性、真心，也不可执着。若谓见了真心，此见亦妄。
禅宗讲的“不立文字”，不是不要闻思经教，而是要我们藉教悟宗，回到那个“不立文字”的地方，亦即那个“息见”的地方。
前空转变，皆由妄见。
偏空转变，念头复起；从空转有，都是妄见。
我们所片面追求的空境，只是色外之空，并非真空。因而，它还是生灭法，不可能长久保持。当这种空境灭去，被压抑的妄念，便又再次生起。或者在空境中见神见佛，这种境界也会转变，复归空无。为什么一直在空有两边打转、变来变去呢？皆由妄见的缘故。认为在色之外，有个空境，要去求个空，这是妄见；空境既灭，念头复起，又想压念归空，不知念头本空，还是妄见；在空境中见神见佛，便执为实有，想一见再见，仍然是妄见。
修行的障碍，唯妄见而已。妄见就是识心，因为识心本妄。用识心学佛，还是识心，还是满脑子邪知邪见。
不用求真，唯须息见。
不用求真，真心本具；边见止息，空性自现。
因为真心本具，所以无须去求。而且，一切都是真心的显现，你还求个什么？有求的心，皆是妄心。因此，我们不需要“念静”，不需要“从空”，也不要“随照”，不要“转变”，不需要通过种种造作，去求个真心，去修个真心，只须息却一切知见，便大事已毕。
正如智谕法师所言：“所谓空者，非是空法，而是空其见。若空其见，则不见有不见空，不见性不见相，不见人不见我，不见善不见不善，不见是不见非，不见毁不见誉，不见生死不见涅槃，不见烦恼不见菩提，乃至不见佛不见生。如此一切不见，即见第一义。”这个第一义，即是空性，即是真心。就连所谓空性、真心，也不可执着。若谓见了真心，此见亦妄。
禅宗讲的“不立文字”，不是不要闻思经教，而是要我们藉教悟宗，回到那个“不立文字”的地方，亦即那个“息见”的地方。
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