佛不远人，即心而证。法无所著，触境皆如。当心灵是平静的，一切都简单了。一个人应该先致力于内在完整，拥有这种内心的完整才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。这种生活能受到祝福。我们才开始体验圆满。
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随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
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常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
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随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
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常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
佛不远人，即心而证。法无所著，触境皆如。当心灵是平静的，一切都简单了。一个人应该先致力于内在完整，拥有这种内心的完整才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。这种生活能受到祝福。我们才开始体验圆满。
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随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
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常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
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随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
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常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
我可能哦，开始变成了一个内心小点点强大，带着些许凉薄但可能不失温暖的人了！开始用对待客户的方式、态度、心态对待父母了！即使他们和我通话时一个又一个虚假的谎言，一听即辨，不能满足他们要求后的无端打击指责，我也能虚假的去回应并维持他们虚假的体面，准确的捕捉他们的目的，然后完美的完成彼此无意义的交流！只要不涉及我的底线，他们想听的我乐意的话都会讲上两句！都是客套，无关痛痒！不能满足他们所有的要求，不能令他们满意不是我的错，这个世界上，我只需令自己满意就行了！我会努力保护自己且保持内心平和！如果家庭带来的伤痛并不比社会上的压力少的话，那什么家不家人的，都无所谓，我给我自己挣底气，我给我自己撑腰！#越努力越幸运##我乐意沉默释放内心焰火##易烊千玺#
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