研究孙(一百二十三）
何为《太玄经》？北宋司马光又为何要为《太玄经》作注？三国陆绩又为何要《述玄》？或许班志《汉书·扬雄传下》有一段简明扼要的记载文字可以供思考：“雄以为賦者，将以风之也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈巨衍，竞于使人不能加也，既乃归之于正， 览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上《大人赋》，欲以风，帝反缥缥有陵云之志，由是言之，由是言之，赋劝而不止，明矣。又颇似俳优淳于髡，优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观《易》者，见其卦而名之，观《玄》者，数其画而定之。《玄》首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一二三，与《泰初历》相应，亦有颛顼之历焉。筮之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德仁仪礼知，无主（知）无〉名，要合《五经》，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有《首》、《冲》、《错》、《测》、《摛》、《莹》、《数》、《文》、《掜》、《图》、《告》十一篇，皆以解剥《玄》体，离散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，观知者难知，学之者难成。客有难《玄》大深，众人之不好也……”。若司马光为《太玄》作注是为恪守儒家正统，推崇扬雄为孔子之后第一人，则这段文字所涵盖的内容及范围应该就是其所言：“然《易》，天也，《玄》者，所以为之階也。”换成今天的白话就是，登《易》学天堂，可以顺着《玄》梯，一步一阶地往上豋！是一字一阶？一句一阶？是用足登？用嘴登？还是用心登？造化乎，难矣！但讲：天时地利人和之「天时」者，步入《玄》梯之阶，听子云所云，亦是上天知天时的路径。陆绩为何《述玄》，从《三国志·陆绩传》的文字描述看——亦然！只是，陆绩父亲陆康为东汉末年的廬江太守，而扬雄祖上扬季也是廬江太守。按班志《汉书·扬雄传上》：”扬雄字子云，蜀郡成都人也。其先出自有周伯侨者……楚汉之兴也，扬氏溯江上，处巴江州。而扬季官至廬江太守。汉元鼎间避仇复溯江上，处岷山之阳曰郫……自季至雄，五世而传一子，故雄亡它扬于蜀。”真是：东西两汉太守后代，几百年间同出一「廬」！《太玄经》里面也有「廬」：“土中其廬”。司马光作注：“土中之廬，周之象也。”《三国志》里面也有「廬」：“草廬对”。草廬之「廬」无人作注。不过中国的建筑史上，古代至近代用草作房顶是普遍的“材料与方法”。故草廬可以理解成用草扎成房顶抵档风雨的住房。唐代诗圣杜甫写《茅屋为秋风所破》，诗中的茅屋可不可以称之为「茅廬」？进而由「茅廬」转成「草廬」？想来应该可以。成语：三顾茅廬。就是出自《三国志·蜀书·诸葛亮传》的《草廬对》，「草廬」即「茅廬」明之。由《草廬对》中可以想象到诸葛亮在面对刘备阐述的：“西和诸戎，南抚夷越，外结好孙权，内修政理，天下有变，则命一上将将荆州之军向宛、洛……。之余音绕廬。由此廬余音去合从「廬江太守」之廬出来的陆逊语音：“臣初嫌之水陆俱进，今反舍船就步，处处结营。”两音相合的结果就是《陆逊传》中的：乃敕各持一把茅，以火攻，拔之……备因夜遁，驿人自担烧饶铠断后，仅得入白帝城。其舟船器械，水步军资，一时略尽，尸骸漂流，塞江而下。”在这种想象里可以把《草廬对》作为天时地利人和条件下由长江干流进行顺流而下的军事推进之诸葛亮理论。刘备伐吴，亦是对由长江干流顺水推进再舍船就步的军事实践。蜀汉失利且损失惨重，蜀汉水军还有几只船呢？三年后，就算蜀汉重建水军且具有相当数量的船只。其水军的用途主要是用于川东地区防守东吴进犯。故，在平定南中时“先由越嶲”的行军路线由宜宾金沙江水路向越嶲郡治所——今日西昌市推进。可以任意推演、推敲、推测……。但面对由廬及草、由草及茅、由草廬及茅廬、由此廬及彼廬……去总结先主刘备与东吴陆逊攻防之间的天时地利人和时，可谓：一朝被蛇咬 十年怕草绳啊！毕竟刘备乘船直下再舍舟廬步行结营于山林弄了个鸡飞蛋打的结局才刚刚过去三年！或许，《三国志·蜀书·诸葛亮传》中关于诸葛亮从建兴三年南征后至建兴十二年之间的十年里六出祁山避免军出《草廬对》中提及的长江水道亦是作注式的「有奇」巧合于《太玄经》中的那个「廬」所在的「首」——周。而《太玄经·周》又与《周易·复》卦在《汉历》、《太玄历》偶合。《周易·复》卦上六有：迷复……用行师……十年不克征。”这就令人困惑了。其实，诸葛亮密选的丞相继任者——蒋琬，也深感困惑。如《三国志·蜀书·蒋琬传》：“琬以为昔诸葛亮数窥秦川，道险运艰，竟不能克，不若乘水东下。乃多作舟船，欲由汉、沔袭魏兴、上庸。”这究竟是“一朝被蛇咬 十年怕草绳”？还是占了个「复卦上六」而「迷复」？《汉朝喜《易》终成《汉易》之说。《華陽国志校補圖注·前言》(任乃强／校注）中也有：“天文历数，《易》医方，从来推蜀士最精究，而《史》、《汉》诸书亦未明确萇弘、洛下閎、任文公、涪翁等身世。是故蜀士既多见轻，述作亦遂罕能传中原者。相如、扬雄之赋，乃得狗监与侍臣推荐而显。是故蜀士多怀宝自迷。”《易》学在蜀，在这千古不易的《易》学背景下，诸葛亮若要去找《太玄经》这把登上《易》之天的「天梯」——《太玄经》！显然比那个「廬江」之「廬」的陆绩得到「天梯」占有先机。《太玄经》里有「廬」字，在这个字「廬」里又承载了多少历史信息？因「廬」字脱胎于「盧」字。「五月渡瀘」之「瀘」字亦是先有此「盧」后有彼「瀘」。只是：《三国志·蜀书·诸葛亮传》中的「五月渡瀘，深入不毛」裴松之注「渡瀘」为渡「瀘水」，又注此「瀘水」为：“《汉书·地理志》曰：瀘惟水出牂牁郡句町县。”裴注所引的这条「瀘水」显然不是长江水系里的河流！「五月渡瀘」实为南征，而《太玄经》里的东南西北方向配春夏秋冬用四个汉字来示：罔、直、蒙、酋。故，用「蒙」字表示：南方也，夏也。《太玄经》里也有「蒙」字，巧的是与「廬」同在一首——周。更令人困惑的是与《禹贡》中的蔡蒙二山巧合——诸葛亮因宿蔡山而梦周公，南征结束时改蔡山为「周公山」。若按司马光注「廬」：土中其廬，周之象也。此山与「蒙山」南北相望的中间就是青衣江。「青」也有「黑」的字意，且《诸葛亮集·遗迹篇》里青衣江流域的七擒孟获条目最多！为何有人去思考黑水因黑而瀘作成瀘水！没人去思考青衣水因青而黑，由黑成瀘呢？若成瀘，则《太玄经》里「蒙」字的那句现成的文字：“豐淫见其朋，還于蒙，不克從。”可以为青衣江流域的诸葛亮南征遗迹作注了。
何为《太玄经》？北宋司马光又为何要为《太玄经》作注？三国陆绩又为何要《述玄》？或许班志《汉书·扬雄传下》有一段简明扼要的记载文字可以供思考：“雄以为賦者，将以风之也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈巨衍，竞于使人不能加也，既乃归之于正， 览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上《大人赋》，欲以风，帝反缥缥有陵云之志，由是言之，由是言之，赋劝而不止，明矣。又颇似俳优淳于髡，优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观《易》者，见其卦而名之，观《玄》者，数其画而定之。《玄》首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一二三，与《泰初历》相应，亦有颛顼之历焉。筮之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德仁仪礼知，无主（知）无〉名，要合《五经》，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有《首》、《冲》、《错》、《测》、《摛》、《莹》、《数》、《文》、《掜》、《图》、《告》十一篇，皆以解剥《玄》体，离散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，观知者难知，学之者难成。客有难《玄》大深，众人之不好也……”。若司马光为《太玄》作注是为恪守儒家正统，推崇扬雄为孔子之后第一人，则这段文字所涵盖的内容及范围应该就是其所言：“然《易》，天也，《玄》者，所以为之階也。”换成今天的白话就是，登《易》学天堂，可以顺着《玄》梯，一步一阶地往上豋！是一字一阶？一句一阶？是用足登？用嘴登？还是用心登？造化乎，难矣！但讲：天时地利人和之「天时」者，步入《玄》梯之阶，听子云所云，亦是上天知天时的路径。陆绩为何《述玄》，从《三国志·陆绩传》的文字描述看——亦然！只是，陆绩父亲陆康为东汉末年的廬江太守，而扬雄祖上扬季也是廬江太守。按班志《汉书·扬雄传上》：”扬雄字子云，蜀郡成都人也。其先出自有周伯侨者……楚汉之兴也，扬氏溯江上，处巴江州。而扬季官至廬江太守。汉元鼎间避仇复溯江上，处岷山之阳曰郫……自季至雄，五世而传一子，故雄亡它扬于蜀。”真是：东西两汉太守后代，几百年间同出一「廬」！《太玄经》里面也有「廬」：“土中其廬”。司马光作注：“土中之廬，周之象也。”《三国志》里面也有「廬」：“草廬对”。草廬之「廬」无人作注。不过中国的建筑史上，古代至近代用草作房顶是普遍的“材料与方法”。故草廬可以理解成用草扎成房顶抵档风雨的住房。唐代诗圣杜甫写《茅屋为秋风所破》，诗中的茅屋可不可以称之为「茅廬」？进而由「茅廬」转成「草廬」？想来应该可以。成语：三顾茅廬。就是出自《三国志·蜀书·诸葛亮传》的《草廬对》，「草廬」即「茅廬」明之。由《草廬对》中可以想象到诸葛亮在面对刘备阐述的：“西和诸戎，南抚夷越，外结好孙权，内修政理，天下有变，则命一上将将荆州之军向宛、洛……。之余音绕廬。由此廬余音去合从「廬江太守」之廬出来的陆逊语音：“臣初嫌之水陆俱进，今反舍船就步，处处结营。”两音相合的结果就是《陆逊传》中的：乃敕各持一把茅，以火攻，拔之……备因夜遁，驿人自担烧饶铠断后，仅得入白帝城。其舟船器械，水步军资，一时略尽，尸骸漂流，塞江而下。”在这种想象里可以把《草廬对》作为天时地利人和条件下由长江干流进行顺流而下的军事推进之诸葛亮理论。刘备伐吴，亦是对由长江干流顺水推进再舍船就步的军事实践。蜀汉失利且损失惨重，蜀汉水军还有几只船呢？三年后，就算蜀汉重建水军且具有相当数量的船只。其水军的用途主要是用于川东地区防守东吴进犯。故，在平定南中时“先由越嶲”的行军路线由宜宾金沙江水路向越嶲郡治所——今日西昌市推进。可以任意推演、推敲、推测……。但面对由廬及草、由草及茅、由草廬及茅廬、由此廬及彼廬……去总结先主刘备与东吴陆逊攻防之间的天时地利人和时，可谓：一朝被蛇咬 十年怕草绳啊！毕竟刘备乘船直下再舍舟廬步行结营于山林弄了个鸡飞蛋打的结局才刚刚过去三年！或许，《三国志·蜀书·诸葛亮传》中关于诸葛亮从建兴三年南征后至建兴十二年之间的十年里六出祁山避免军出《草廬对》中提及的长江水道亦是作注式的「有奇」巧合于《太玄经》中的那个「廬」所在的「首」——周。而《太玄经·周》又与《周易·复》卦在《汉历》、《太玄历》偶合。《周易·复》卦上六有：迷复……用行师……十年不克征。”这就令人困惑了。其实，诸葛亮密选的丞相继任者——蒋琬，也深感困惑。如《三国志·蜀书·蒋琬传》：“琬以为昔诸葛亮数窥秦川，道险运艰，竟不能克，不若乘水东下。乃多作舟船，欲由汉、沔袭魏兴、上庸。”这究竟是“一朝被蛇咬 十年怕草绳”？还是占了个「复卦上六」而「迷复」？《汉朝喜《易》终成《汉易》之说。《華陽国志校補圖注·前言》(任乃强／校注）中也有：“天文历数，《易》医方，从来推蜀士最精究，而《史》、《汉》诸书亦未明确萇弘、洛下閎、任文公、涪翁等身世。是故蜀士既多见轻，述作亦遂罕能传中原者。相如、扬雄之赋，乃得狗监与侍臣推荐而显。是故蜀士多怀宝自迷。”《易》学在蜀，在这千古不易的《易》学背景下，诸葛亮若要去找《太玄经》这把登上《易》之天的「天梯」——《太玄经》！显然比那个「廬江」之「廬」的陆绩得到「天梯」占有先机。《太玄经》里有「廬」字，在这个字「廬」里又承载了多少历史信息？因「廬」字脱胎于「盧」字。「五月渡瀘」之「瀘」字亦是先有此「盧」后有彼「瀘」。只是：《三国志·蜀书·诸葛亮传》中的「五月渡瀘，深入不毛」裴松之注「渡瀘」为渡「瀘水」，又注此「瀘水」为：“《汉书·地理志》曰：瀘惟水出牂牁郡句町县。”裴注所引的这条「瀘水」显然不是长江水系里的河流！「五月渡瀘」实为南征，而《太玄经》里的东南西北方向配春夏秋冬用四个汉字来示：罔、直、蒙、酋。故，用「蒙」字表示：南方也，夏也。《太玄经》里也有「蒙」字，巧的是与「廬」同在一首——周。更令人困惑的是与《禹贡》中的蔡蒙二山巧合——诸葛亮因宿蔡山而梦周公，南征结束时改蔡山为「周公山」。若按司马光注「廬」：土中其廬，周之象也。此山与「蒙山」南北相望的中间就是青衣江。「青」也有「黑」的字意，且《诸葛亮集·遗迹篇》里青衣江流域的七擒孟获条目最多！为何有人去思考黑水因黑而瀘作成瀘水！没人去思考青衣水因青而黑，由黑成瀘呢？若成瀘，则《太玄经》里「蒙」字的那句现成的文字：“豐淫见其朋，還于蒙，不克從。”可以为青衣江流域的诸葛亮南征遗迹作注了。
研究孙(一百二十三）
何为《太玄经》？北宋司马光又为何要为《太玄经》作注？三国陆绩又为何要《述玄》？或许班志《汉书·扬雄传下》有一段简明扼要的记载文字可以供思考：“雄以为賦者，将以风之也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈巨衍，竞于使人不能加也，既乃归之于正，然览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上《大人赋》，欲以风，帝反缥缥有陵云之志，由是言之，由是言之，赋劝而不止，明矣。又颇似俳优淳于髡，优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观《易》者，见其卦而名之，观《玄》者，数其画而定之。《玄》首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一二三，与《泰初历》相应，亦有颛顼之历焉。筮之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德仁仪礼知，无主（知）无〉名，要合《五经》，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有《首》、《冲》、《错》、《测》、《摛》、《莹》、《数》、《文》、《掜》、《图》、《告》十一篇，皆以解剥《玄》体，离散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，观知者难知，学之者难成。客有难《玄》大深，众人之不好也……”。若司马光为《太玄》作注是为恪守儒家正统，推崇扬雄为孔子之后第一人，则这段文字所涵盖的内容及范围应该就是其所言：“然《易》，天也，《玄》者，所以为之階也。”换成今天的白话就是，登《易》学天堂，可以顺着《玄》梯，一步一阶地往上豋！是一字一阶？一句一阶？是用足登？用嘴登？还是用心登？造化乎，难矣！但讲：天时地利人和之「天时」者，步入《玄》梯之阶，听子云所云，亦是上天知天时的路径。陆绩为何《述玄》，从《三国志·陆绩传》的文字描述看——亦然！只是，陆绩父亲陆康为东汉末年的廬江太守，而扬雄祖上扬季也是廬江太守。按班志《汉书·扬雄传上》：”扬雄字子云，蜀郡成都人也。其先出自有周伯侨者……楚汉之兴也，扬氏溯江上，处巴江州。而扬季官至廬江太守。汉元鼎间避仇复溯江上，处岷山之阳曰郫……自季至雄，五世而传一子，故雄亡它扬于蜀。”真是：东西两汉太守后代，几百年间同出一「廬」！《太玄经》里面也有「廬」：“土中其廬”。司马光作注：“土中之廬，周之象也。”《三国志》里面也有「廬」：“草廬对”。草廬之「廬」无人作注。不过中国的建筑史上，古代至近代用草作房顶是普遍的“材料与方法”。故草廬可以理解成用草扎成房顶抵档风雨的住房。唐代诗圣杜甫写《茅屋为秋风所破》，诗中的茅屋可不可以称之为「茅廬」？进而由「茅廬」转成「草廬」？想来应该可以。成语：三顾茅廬。就是出自《三国志·蜀书·诸葛亮传》的《草廬对》，「草廬」即「茅廬」明之。由《草廬对》中可以想象到诸葛亮在面对刘备阐述的：“西和诸戎，南抚夷越，外结好孙权，内修政理，天下有变，则命一上将将荆州之军向宛、洛……。之余音绕廬。由此廬余音去合从「廬江太守」之廬出来的陆逊语音：“臣初嫌之水陆俱进，今反舍船就步，处处结营。”两音相合的结果就是《陆逊传》中的：乃敕各持一把茅，以火攻，拔之……备因夜遁，驿人自担烧饶铠断后，仅得入白帝城。其舟船器械，水步军资，一时略尽，尸骸漂流，塞江而下。”在这种想象里可以把《草廬对》作为天时地利人和条件下由长江干流进行顺流而下的军事推进之诸葛亮理论。刘备伐吴，亦是对由长江干流顺水推进再舍船就步的军事实践。蜀汉失利且损失惨重，蜀汉水军还有几只船呢？三年后，就算蜀汉重建水军且具有相当数量的船只。其水军的用途主要是用于川东地区防守东吴进犯。故，在平定南中时“先由越嶲”的行军路线由宜宾金沙江水路向越嶲郡治所——今日西昌市推进。可以任意推演、推敲、推测……。但面对由廬及草、由草及茅、由草廬及茅廬、由此廬及彼廬……去总结先主刘备与东吴陆逊攻防之间的天时地利人和时，可谓：一朝被蛇咬 十年怕草绳啊！毕竟刘备乘船直下再舍舟廬步行结营于山林弄了个鸡飞蛋打的结局才刚刚过去三年！或许，《三国志·蜀书·诸葛亮传》中关于诸葛亮从建兴三年南征后至建兴十二年之间的十年里六出祁山避免军出《草廬对》中提及的长江水道亦是作注式的「有奇」巧合于《太玄经》中的那个「廬」所在的「首」——周。而《太玄经·周》又与《周易·复》卦在《汉历》、《太玄历》偶合。《周易·复》卦上六有：迷复……用行师……十年不克征。”这就令人困惑了。其实，诸葛亮密选的丞相继任者——蒋琬，也深感困惑。如《三国志·蜀书·蒋琬传》：“琬以为昔诸葛亮数窥秦川，道险运艰，竟不能克，不若乘水东下。乃多作舟船，欲由汉、沔袭魏兴、上庸。”这究竟是“一朝被蛇咬 十年怕草绳”？还是占了个「复卦上六」而「迷复」？《汉朝喜《易》终成《汉易》之说。《華陽国志校補圖注·前言》(任乃强／校注）中也有：“天文历数，《易》医方，从来推蜀士最精究，而《史》、《汉》诸书亦未明确萇弘、洛下閎、任文公、涪翁等身世。是故蜀士既多见轻，述作亦遂罕能传中原者。相如、扬雄之赋，乃得狗监与侍臣推荐而显。是故蜀士多怀宝自迷。”《易》学在蜀，在这千古不易的《易》学背景下，诸葛亮若要去找《太玄经》这把登上《易》之天的「天梯」——《太玄经》！显然比那个「廬江」之「廬」的陆绩得到「天梯」占有先机。《太玄经》里有「廬」字，在这个字「廬」里又承载了多少历史信息？因「廬」字脱胎于「盧」字。「五月渡瀘」之「瀘」字亦是先有此「盧」后有彼「瀘」。只是：《三国志·蜀书·诸葛亮传》中的「五月渡瀘，深入不毛」裴松之注「渡瀘」为渡「瀘水」，又注此「瀘水」为：“《汉书·地理志》曰：瀘惟水出牂牁郡句町县。”裴注所引的这条「瀘水」显然不是长江水系里的河流！「五月渡瀘」实为南征，而《太玄经》里的东南西北方向配春夏秋冬用四个汉字来示：罔、直、蒙、酋。故，用「蒙」字表示：南方也，夏也。《太玄经》里也有「蒙」字，巧的是与「廬」同在一首——周。更令人困惑的是与《禹贡》中的蔡蒙二山巧合——诸葛亮因宿蔡山而梦周公，南征结束时改蔡山为「周公山」。若按司马光注「廬」：土中其廬，周之象也。此山与「蒙山」南北相望的中间就是青衣江。「青」也有「黑」的字意，且《诸葛亮集·遗迹篇》里青衣江流域的七擒孟获条目最多！为何有人去思考黑水因黑而瀘作成瀘水！没人去思考青衣水因青而黑，由黑成瀘呢？若成瀘，则《太玄经》里「蒙」字的那句现成的文字：“豐淫见其朋，還于蒙，不克從。”可以为青衣江流域的诸葛亮南征遗迹作注了。
何为《太玄经》？北宋司马光又为何要为《太玄经》作注？三国陆绩又为何要《述玄》？或许班志《汉书·扬雄传下》有一段简明扼要的记载文字可以供思考：“雄以为賦者，将以风之也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈巨衍，竞于使人不能加也，既乃归之于正，然览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上《大人赋》，欲以风，帝反缥缥有陵云之志，由是言之，由是言之，赋劝而不止，明矣。又颇似俳优淳于髡，优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观《易》者，见其卦而名之，观《玄》者，数其画而定之。《玄》首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一二三，与《泰初历》相应，亦有颛顼之历焉。筮之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德仁仪礼知，无主（知）无〉名，要合《五经》，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有《首》、《冲》、《错》、《测》、《摛》、《莹》、《数》、《文》、《掜》、《图》、《告》十一篇，皆以解剥《玄》体，离散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，观知者难知，学之者难成。客有难《玄》大深，众人之不好也……”。若司马光为《太玄》作注是为恪守儒家正统，推崇扬雄为孔子之后第一人，则这段文字所涵盖的内容及范围应该就是其所言：“然《易》，天也，《玄》者，所以为之階也。”换成今天的白话就是，登《易》学天堂，可以顺着《玄》梯，一步一阶地往上豋！是一字一阶？一句一阶？是用足登？用嘴登？还是用心登？造化乎，难矣！但讲：天时地利人和之「天时」者，步入《玄》梯之阶，听子云所云，亦是上天知天时的路径。陆绩为何《述玄》，从《三国志·陆绩传》的文字描述看——亦然！只是，陆绩父亲陆康为东汉末年的廬江太守，而扬雄祖上扬季也是廬江太守。按班志《汉书·扬雄传上》：”扬雄字子云，蜀郡成都人也。其先出自有周伯侨者……楚汉之兴也，扬氏溯江上，处巴江州。而扬季官至廬江太守。汉元鼎间避仇复溯江上，处岷山之阳曰郫……自季至雄，五世而传一子，故雄亡它扬于蜀。”真是：东西两汉太守后代，几百年间同出一「廬」！《太玄经》里面也有「廬」：“土中其廬”。司马光作注：“土中之廬，周之象也。”《三国志》里面也有「廬」：“草廬对”。草廬之「廬」无人作注。不过中国的建筑史上，古代至近代用草作房顶是普遍的“材料与方法”。故草廬可以理解成用草扎成房顶抵档风雨的住房。唐代诗圣杜甫写《茅屋为秋风所破》，诗中的茅屋可不可以称之为「茅廬」？进而由「茅廬」转成「草廬」？想来应该可以。成语：三顾茅廬。就是出自《三国志·蜀书·诸葛亮传》的《草廬对》，「草廬」即「茅廬」明之。由《草廬对》中可以想象到诸葛亮在面对刘备阐述的：“西和诸戎，南抚夷越，外结好孙权，内修政理，天下有变，则命一上将将荆州之军向宛、洛……。之余音绕廬。由此廬余音去合从「廬江太守」之廬出来的陆逊语音：“臣初嫌之水陆俱进，今反舍船就步，处处结营。”两音相合的结果就是《陆逊传》中的：乃敕各持一把茅，以火攻，拔之……备因夜遁，驿人自担烧饶铠断后，仅得入白帝城。其舟船器械，水步军资，一时略尽，尸骸漂流，塞江而下。”在这种想象里可以把《草廬对》作为天时地利人和条件下由长江干流进行顺流而下的军事推进之诸葛亮理论。刘备伐吴，亦是对由长江干流顺水推进再舍船就步的军事实践。蜀汉失利且损失惨重，蜀汉水军还有几只船呢？三年后，就算蜀汉重建水军且具有相当数量的船只。其水军的用途主要是用于川东地区防守东吴进犯。故，在平定南中时“先由越嶲”的行军路线由宜宾金沙江水路向越嶲郡治所——今日西昌市推进。可以任意推演、推敲、推测……。但面对由廬及草、由草及茅、由草廬及茅廬、由此廬及彼廬……去总结先主刘备与东吴陆逊攻防之间的天时地利人和时，可谓：一朝被蛇咬 十年怕草绳啊！毕竟刘备乘船直下再舍舟廬步行结营于山林弄了个鸡飞蛋打的结局才刚刚过去三年！或许，《三国志·蜀书·诸葛亮传》中关于诸葛亮从建兴三年南征后至建兴十二年之间的十年里六出祁山避免军出《草廬对》中提及的长江水道亦是作注式的「有奇」巧合于《太玄经》中的那个「廬」所在的「首」——周。而《太玄经·周》又与《周易·复》卦在《汉历》、《太玄历》偶合。《周易·复》卦上六有：迷复……用行师……十年不克征。”这就令人困惑了。其实，诸葛亮密选的丞相继任者——蒋琬，也深感困惑。如《三国志·蜀书·蒋琬传》：“琬以为昔诸葛亮数窥秦川，道险运艰，竟不能克，不若乘水东下。乃多作舟船，欲由汉、沔袭魏兴、上庸。”这究竟是“一朝被蛇咬 十年怕草绳”？还是占了个「复卦上六」而「迷复」？《汉朝喜《易》终成《汉易》之说。《華陽国志校補圖注·前言》(任乃强／校注）中也有：“天文历数，《易》医方，从来推蜀士最精究，而《史》、《汉》诸书亦未明确萇弘、洛下閎、任文公、涪翁等身世。是故蜀士既多见轻，述作亦遂罕能传中原者。相如、扬雄之赋，乃得狗监与侍臣推荐而显。是故蜀士多怀宝自迷。”《易》学在蜀，在这千古不易的《易》学背景下，诸葛亮若要去找《太玄经》这把登上《易》之天的「天梯」——《太玄经》！显然比那个「廬江」之「廬」的陆绩得到「天梯」占有先机。《太玄经》里有「廬」字，在这个字「廬」里又承载了多少历史信息？因「廬」字脱胎于「盧」字。「五月渡瀘」之「瀘」字亦是先有此「盧」后有彼「瀘」。只是：《三国志·蜀书·诸葛亮传》中的「五月渡瀘，深入不毛」裴松之注「渡瀘」为渡「瀘水」，又注此「瀘水」为：“《汉书·地理志》曰：瀘惟水出牂牁郡句町县。”裴注所引的这条「瀘水」显然不是长江水系里的河流！「五月渡瀘」实为南征，而《太玄经》里的东南西北方向配春夏秋冬用四个汉字来示：罔、直、蒙、酋。故，用「蒙」字表示：南方也，夏也。《太玄经》里也有「蒙」字，巧的是与「廬」同在一首——周。更令人困惑的是与《禹贡》中的蔡蒙二山巧合——诸葛亮因宿蔡山而梦周公，南征结束时改蔡山为「周公山」。若按司马光注「廬」：土中其廬，周之象也。此山与「蒙山」南北相望的中间就是青衣江。「青」也有「黑」的字意，且《诸葛亮集·遗迹篇》里青衣江流域的七擒孟获条目最多！为何有人去思考黑水因黑而瀘作成瀘水！没人去思考青衣水因青而黑，由黑成瀘呢？若成瀘，则《太玄经》里「蒙」字的那句现成的文字：“豐淫见其朋，還于蒙，不克從。”可以为青衣江流域的诸葛亮南征遗迹作注了。
酆都大帝：道教神话中冥界的最高神灵
道教神话中称酆都大帝又称酆都北阴大帝。地府冥界的最高神灵，主管冥司。古代中国神话传说中的地狱之神，酆都即所谓鬼都。鬼国、鬼都及鬼帝，经历了一个漫长的演变过程。
我国古代阴间鬼国的观念由来已久。古人认为地府鬼国在北方。据东汉·张衡《论衡·订鬼篇》引《山海经》称：北方有鬼国，……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神茶，一叫郁垒，主阅领万鬼。
今传《山海经》此条已佚，古本当有此条。《山海经》中的《山经》至迟成书于战国，《海经》成书于秦汉之际，书中载有大量的神话传说，故鬼国地府的说法，至少已有两千多年历史。但鬼国到底在何处，先秦时没有具体所指，只是笼统地说在北方。
到了汉代，鬼国地府落实到了北方的泰山，当时已有了“中国人死者魂归岱山•(泰山）”（《后汉书·乌桓传》）、“泰山治鬼”(《太平广记》卷九十九引《冥报记》）等说法。泰山神主掌生死大权，成为阴间主宰。而最初的鬼都是在泰山之旁的蒿里山。《山东通志》载：“蒿里山神庙。庙在泰山下，弘治十四年（1501年）建。其神部大帝，有七十五司，以为收捕追逮出入死生之所。”早在汉武帝时代，就有人死归蒿里的说法。《汉书•武帝纪》：“太初元年（104年）,禅高里。”“高里”，即“蒿里”，是说汉武帝在泰山举行封禅大典，在泰山之下的蒿里山祭地。唐•颜师古对此注曰：
死人之里谓之蒿里，或呼为下里者也，字则为蓬蒿之蒿，或者见泰山神灵之府，高里山又在其旁，即误以高里为蒿里。
“蒿”即坟地野蒿，“蒿里山”即鬼魂山。“蒿里”也被后人泛指墓地、阴间。汉代有一首乐府古辞《篇里》十分著名：
蒿里谁家地？.
聚敛魂魂无贤愚。
鬼伯一何相催促！
人命不得少踟蹰。
《蒿里》是当时流行的挽歌（丧歌）,是出殡时唱的。宋玉《对楚王问》说：有人唱《下里》（即《蒿里》）,几千人和着他唱，可见此歌的普及和流行程度。
以后，泰山脚下其貌不扬的小小蒿里山逐渐被道教宣扬的罗酆山所替代。东晋著名道士葛洪在《沈中书》中，提出了五方鬼帝及其治所，其中北方阴府的治所在罗酆山：“张衡、杨云为北方鬼帝，治罗酆山。”
南朝齐梁时著名道士陶弘景在其所撰《真灵位业图》中，将神仙排列位次。第七阶阴间神的中位即酆都大帝：
酆都北阴大帝炎帝大庭氏，讳庆甲。天下鬼神之宗，治罗酆山。三千年而一替。
酆都大帝左右列有119位鬼官。陶弘景又在《真诰》卷十五《阐幽微第一》中说：罗酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三万里。其上其下并有鬼神官室。山上有六宫，“是北酆鬼王决断罪人住处，其神即应是今呼为阎罗王所住处也。其五即今北大帝也。……凡生生之类，其死莫不隶之至于地狱。”又说酆都北阴大帝是“天下鬼神之主也”。由此可见南北朝时道教已形成了酆都大帝主管阴间地狱的信仰，对这位幽冥主宰多称北帝。
亦称“北帝大魔王”。《上清高上金元羽章玉清隐书》：“北台金玄洞微玉清消魔大王，生乎始劫之中。二仪分判，三象植灵，天地翳莽，幽幽冥冥，正诞于北漠广寒之庭。平丘中域，寒谷之宾，元为我父，玄为我母，始结我身以三气为字。高上玉皇授以《金真玉光紫文》、丹章、玉空、凤函命、魔灵幅、封掌九玄，总领五岳，捡摄北酆，匡正三五、馘斩六天，受任上官，咸制万灵。”
“消魔大王治天北广寒七宫，下领北罗酆山，北帝大魔王即住在山上纣绝阴天宫中，有大魔王姓宛躬，讳产生(后演变为五帝之黄帝大魔王的隐讳)官属三万八千人名，悉隶属于消魔大王。凡后学成仙，消魔大王皆使大魔王保举列言,然后用乃得飞行上清。故《步虚》颂云：魔王敬受事，故能朝诸天，由是而言，若学土坚持素志，功绩行着，则魔王敬奉反为之用，又何敢而魔障也。”(《元始无量度人上品经法》卷二)。
注：道教的魔王与一般我们熟悉的魔王不同，是元始天尊创造的，用以代表道法的另一面，虽然也为恶，但其实是奉元始的命令试探学道者的黑脸角色。
所以，不单魔王座下各种小魔小怪骚扰你，诱惑你，折磨你，魔王本身作为无处不在的大道的“阴暗”也无时不刻不在考验你。成仙与长生只是小成，一旦你历遍酒气财色，尝尽世间苦乐，领悟了无分善恶正邪的大道，就会得到魔王接引，升入上清，成就修仙的终极目标，常伴至真妙道左右！
酆都大帝原住在北方的罗酆山，后来“搬家”到了四川的酆都。酆都大帝大约是在宋代搬的家。清·方象瑛在《使蜀日记》中根据前人的说法对此作了概括说明：
酆都县城倚平都山，道书七十二福地之一，素以“鬼国都城”闻名。传说王方平、阴长生先后于此修道成仙，白日飞升，后人误读“王、阴”为“阴王”，讹传为“阴间之王”，酆都乃成阴曹地府。
酆都大帝作为道教信奉的阴间主宰，在民间的影响并不很大，因为鬼城酆都的关系，主要在四川一带有影响。在全国各地的阎王庙和东岳庙里，供奉酆都大帝的很少，大多供奉东岳大帝、阎君或地藏王。酆都大帝、东岳大帝和地藏王都是阴间地狱的主宰，但这三位是有区别的。酆都大帝源于道教，东岳大帝源于民间信仰中的自然崇拜，地藏王及阎罗王则源于佛教。后两者有一定的融合，如大型东岳庙里常有十殿阎君和十八层地狱，而大多数佛寺中却没有阎罗王。
道教神话中称酆都大帝又称酆都北阴大帝。地府冥界的最高神灵，主管冥司。古代中国神话传说中的地狱之神，酆都即所谓鬼都。鬼国、鬼都及鬼帝，经历了一个漫长的演变过程。
我国古代阴间鬼国的观念由来已久。古人认为地府鬼国在北方。据东汉·张衡《论衡·订鬼篇》引《山海经》称：北方有鬼国，……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神茶，一叫郁垒，主阅领万鬼。
今传《山海经》此条已佚，古本当有此条。《山海经》中的《山经》至迟成书于战国，《海经》成书于秦汉之际，书中载有大量的神话传说，故鬼国地府的说法，至少已有两千多年历史。但鬼国到底在何处，先秦时没有具体所指，只是笼统地说在北方。
到了汉代，鬼国地府落实到了北方的泰山，当时已有了“中国人死者魂归岱山•(泰山）”（《后汉书·乌桓传》）、“泰山治鬼”(《太平广记》卷九十九引《冥报记》）等说法。泰山神主掌生死大权，成为阴间主宰。而最初的鬼都是在泰山之旁的蒿里山。《山东通志》载：“蒿里山神庙。庙在泰山下，弘治十四年（1501年）建。其神部大帝，有七十五司，以为收捕追逮出入死生之所。”早在汉武帝时代，就有人死归蒿里的说法。《汉书•武帝纪》：“太初元年（104年）,禅高里。”“高里”，即“蒿里”，是说汉武帝在泰山举行封禅大典，在泰山之下的蒿里山祭地。唐•颜师古对此注曰：
死人之里谓之蒿里，或呼为下里者也，字则为蓬蒿之蒿，或者见泰山神灵之府，高里山又在其旁，即误以高里为蒿里。
“蒿”即坟地野蒿，“蒿里山”即鬼魂山。“蒿里”也被后人泛指墓地、阴间。汉代有一首乐府古辞《篇里》十分著名：
蒿里谁家地？.
聚敛魂魂无贤愚。
鬼伯一何相催促！
人命不得少踟蹰。
《蒿里》是当时流行的挽歌（丧歌）,是出殡时唱的。宋玉《对楚王问》说：有人唱《下里》（即《蒿里》）,几千人和着他唱，可见此歌的普及和流行程度。
以后，泰山脚下其貌不扬的小小蒿里山逐渐被道教宣扬的罗酆山所替代。东晋著名道士葛洪在《沈中书》中，提出了五方鬼帝及其治所，其中北方阴府的治所在罗酆山：“张衡、杨云为北方鬼帝，治罗酆山。”
南朝齐梁时著名道士陶弘景在其所撰《真灵位业图》中，将神仙排列位次。第七阶阴间神的中位即酆都大帝：
酆都北阴大帝炎帝大庭氏，讳庆甲。天下鬼神之宗，治罗酆山。三千年而一替。
酆都大帝左右列有119位鬼官。陶弘景又在《真诰》卷十五《阐幽微第一》中说：罗酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三万里。其上其下并有鬼神官室。山上有六宫，“是北酆鬼王决断罪人住处，其神即应是今呼为阎罗王所住处也。其五即今北大帝也。……凡生生之类，其死莫不隶之至于地狱。”又说酆都北阴大帝是“天下鬼神之主也”。由此可见南北朝时道教已形成了酆都大帝主管阴间地狱的信仰，对这位幽冥主宰多称北帝。
亦称“北帝大魔王”。《上清高上金元羽章玉清隐书》：“北台金玄洞微玉清消魔大王，生乎始劫之中。二仪分判，三象植灵，天地翳莽，幽幽冥冥，正诞于北漠广寒之庭。平丘中域，寒谷之宾，元为我父，玄为我母，始结我身以三气为字。高上玉皇授以《金真玉光紫文》、丹章、玉空、凤函命、魔灵幅、封掌九玄，总领五岳，捡摄北酆，匡正三五、馘斩六天，受任上官，咸制万灵。”
“消魔大王治天北广寒七宫，下领北罗酆山，北帝大魔王即住在山上纣绝阴天宫中，有大魔王姓宛躬，讳产生(后演变为五帝之黄帝大魔王的隐讳)官属三万八千人名，悉隶属于消魔大王。凡后学成仙，消魔大王皆使大魔王保举列言,然后用乃得飞行上清。故《步虚》颂云：魔王敬受事，故能朝诸天，由是而言，若学土坚持素志，功绩行着，则魔王敬奉反为之用，又何敢而魔障也。”(《元始无量度人上品经法》卷二)。
注：道教的魔王与一般我们熟悉的魔王不同，是元始天尊创造的，用以代表道法的另一面，虽然也为恶，但其实是奉元始的命令试探学道者的黑脸角色。
所以，不单魔王座下各种小魔小怪骚扰你，诱惑你，折磨你，魔王本身作为无处不在的大道的“阴暗”也无时不刻不在考验你。成仙与长生只是小成，一旦你历遍酒气财色，尝尽世间苦乐，领悟了无分善恶正邪的大道，就会得到魔王接引，升入上清，成就修仙的终极目标，常伴至真妙道左右！
酆都大帝原住在北方的罗酆山，后来“搬家”到了四川的酆都。酆都大帝大约是在宋代搬的家。清·方象瑛在《使蜀日记》中根据前人的说法对此作了概括说明：
酆都县城倚平都山，道书七十二福地之一，素以“鬼国都城”闻名。传说王方平、阴长生先后于此修道成仙，白日飞升，后人误读“王、阴”为“阴王”，讹传为“阴间之王”，酆都乃成阴曹地府。
酆都大帝作为道教信奉的阴间主宰，在民间的影响并不很大，因为鬼城酆都的关系，主要在四川一带有影响。在全国各地的阎王庙和东岳庙里，供奉酆都大帝的很少，大多供奉东岳大帝、阎君或地藏王。酆都大帝、东岳大帝和地藏王都是阴间地狱的主宰，但这三位是有区别的。酆都大帝源于道教，东岳大帝源于民间信仰中的自然崇拜，地藏王及阎罗王则源于佛教。后两者有一定的融合，如大型东岳庙里常有十殿阎君和十八层地狱，而大多数佛寺中却没有阎罗王。
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