庄子眼中的“人间世” ，天道人道两难全！（非常灵验）
陪伴一个暴君，如何才能发挥政治才能。
按照此篇所述，在一个变乱不定的出使，陪伴一个暴君，真有动辄得咎、伴君如伴虎的危险。颜回请行，以“所闻思其则”，孔子说不够；颜回“端而虚，勉而一”，也不够；颜回“内直而外曲，成而上比”，还不够。需要心斋数月，才可以避免“死于暴人之前”。
孔子和重耳的一个不同之处在于，重耳是以血统作为参政的资格，孔子则是以才学作为参政的资格。在盛世、治世，任人惟贤、任人惟才是正常而合理的，但是在衰世、乱世，政治的枢纽是利欲，那么才学与政治就会产生冲突。在利欲面前，才学又能怎么样呢？
庄子所说可以和稍晚的韩非作一比较。
韩非是战国晚期集大成的学者，他师承大儒荀子，他所持的法家学说，其理论构架来源于道家。韩非有一篇《说难》，论述游说君主的难关所在。他说游说之难，不在于自己的才智，而在于君主的心思。“非吾知之，有以说之之难也；又非吾辩之，能明吾意之难也；又非吾敢横失，而能尽之难也。凡说之难，在知所说之心，可以吾说当之。”而君主的内心，并不直接暴露在外，而是有种种的掩饰。“所说出于为名高者也，而说之以厚利，则见下节而遇卑贱，必弃远矣；所说出于厚利者也，而说之以名高，则见无心而远事情，必不收矣。”韩非所列举的事例中，就有卫灵公。
韩非对游说的难关论述得这样清楚，结果还是死在秦国。司马迁感叹说：“韩非知说之难，为《说难》书甚具，终死于秦，不能自脱。”“余独悲韩子为说难而不能自脱耳！”#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#

大安法师：佛法的修行就是修心！

世间有一类修行人，他也知道修行很可贵，也发心修行，但是他不了解佛法的修行就是修心，要究明自心。我们自心，真如自性具足一切功德。

一切圣贤的学问都是在自心上，在销归自性上下功夫。儒家的孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”这个“己”就是自性的明德。孟子也说“学问之道无他，求其放心而已矣。”做学问是把放在外面的心求回来。他们都把学问放在自心上。

佛法更是心法，如果不在心地上下功夫，就偏离了佛法修行的轨道。大小乘经典都是在究明我们的心地。现在很多学佛人很可怜，他们不了解自己的心。自心是什么状况？每天心猿意马，没有办法去控制。每天打的什么妄想，一概不知道，他们没有在心性上下过功夫。

为什么要经常念佛？念佛就是在究明自心。我们的自心无形无相，但如何了解我们的心？念佛。佛号就是实相，借托万德洪名，来显我们的自性。单刀直入，以念佛心入无生忍，开佛知见，这就在究明自心。

如果不在心性上下功夫，我们就会凭着与生俱来的我执，去追逐外界的事情。我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，我们没有一刻的回光返照，没有一刻的安住在我们的自性里面。所以修行人不在心性上下功夫，只知道驰骋在外面，他就跟没有学佛的人相差无几。

【毁誉不动摇◎万事皆浮云， 毁誉不动心】

子曰：吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也！三代之所以直道而行也。

孔子说，我对于人，毁誉都不计较，即如说那个人说某人好，那个人说某人坏，很难据以定论。我的体验，不要轻易攻讦人，也不要轻易恭维人。人很容易上恭维的当。但是我总觉得恭维人比较对，只要不过分的恭维。

庄子也曰:“举世誉之而不加劝,举世毁之而不加沮.”真的大圣人,毁誉不能动摇.全世界的人恭维他,不会动心.称誉对他并没有增加劝勉鼓励的作用,本来要做好人,再恭维他也还是做好人.全世界要毁谤他,也绝不因毁而沮丧,还是要照样做.这就是毁誉不惊,甚而到全世界的毁誉都不管的程度,这是圣人境界、大丈夫气概。

“当你实力足够强大的时候，你的不爱说话就是深沉，你的坏脾气就是个性，你的没大没小就是随和。当你弱小的时候，你的不爱说话就是木讷呆板。你的脾气就是情商低，你的没大没小就是没教养。人性就是如此，强大的时候，总有人原谅你的弱点，弱小的时候，总有人放大你的缺点。”诸君以为，是这样子的吗？
所以 ，别人的毁誉，可以完全不必在意，不必计较！

有诗为证：
万事不执着，于事无与亲，块然独形立，纷封一是终。
寄生于天地，世事无与亲,块然独形立，纷封一世终。
https://t.cn/A6oWfW7A

【人生没有什么“观”】https://t.cn/A6b6Kunk [/cp]
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namo-amitabhaya！