摘自《佛说阿弥陀经疏钞》
莲池大师著述
四互彰难事令切感发(三)。
初已赞诸佛二诸佛赞已三总结难事。
初已赞诸佛。
舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。
【疏】唐译但云。如我今者。称扬赞叹无量寿佛。此言称赞诸佛。古崖云。以弥陀诸佛。同一法身故。
【钞】同一法身者。如华严颂云。十方诸如来。同共一法身。一身一智慧。力无畏亦然。则弥陀即诸佛。诸佛即弥陀。故不曰弥陀而曰诸佛。盖该弥陀在诸佛中。下言诸佛。亦弥陀与诸佛同赞释迦也。
【疏】唐译以弥陀该诸佛。今经以诸佛该弥陀。若二说兼具。于文更顺。而义亦足。
【钞】具二说者。应云如我今者称赞阿弥陀佛。及与诸佛不可思议功德。则经文既顺。而同一法身之义。亦在其中。文义双美。当知什师本有此意。文省便故。奘师后译。特为单举者。欲人于二经善会其意。而不泥其文也。又诸佛弥陀相即。是亦不可思议。
二诸佛赞已(二)。
初得道难二说法难。
初得道难。
彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。
【疏】佛佛互赞。表此净土法门。决应信受故。
【钞】佛佛互赞者。以此念佛求生净土。纵一佛独赞。已当信受不疑。而今不但释迦赞于祇园。诸佛赞于六方。又此佛彼佛递互赞叹。岂非超生脱死。最要法门。是以再四叮咛。多方诲诱。恩逾慈母。仁过旻天。粉骨碎身。难足为报。
【疏】彼诸佛等。即弥陀与六方诸佛也。释迦此云能仁。牟尼此云寂默。
【钞】能仁寂默。自有二义。一者对待说。则能者善权方便。曲就机宜。仁者至德洪恩。普沾万类。是大悲利物也。寂则澄然不动。顿息万缘。默则漠尔忘言。永离戏论。是大智冥理也。二者圆融说。以悲即智故。终日度生。无生可度。动一静也。以智即悲故。不起一念。常度众生。静一动也。故知偏举二字。乃至一言。佛之全德。摄无不尽。
【疏】甚难希有。总下二难。具此二难。故言功德不思议也。
【钞】言二难者。于五浊得菩提。是为一难。又于五浊说此净土法门。是为二难。并此二种。是为最上难行之事。惟佛行之。希有罕见之事。唯佛有之。又难行能行。犹未希有。甚难行者而能行之。此诚驾古轶今。超贤越圣。天上天下。卓然独擅。而无与等埒者也。故云希有。
【疏】娑婆此云堪忍。一云忍界。即释迦世尊所主大千世界也。五浊者。以五事交扰。浑浊真性。故名恶世。无五浊者。名善世也。
【钞】堪忍者。以此中众生。堪能忍受三毒烦恼。轮回生死。不厌离故。忍界者。如来于中独证自誓三昧故。又劫初梵王名忍故。五浊交扰者。性本渊澄。繇劫等五。起诸尘滓。如楞严云。譬之清水。投以沙土。土失留碍。水亡清洁。汩然浑浊故。世者。迁流不已之谓。则此世之前。此世之后。当有无五浊之善世。今云恶世。据释迦见世言也。
【疏】劫者。梵语。具云劫波。此云时分。劫浊者。无别体。以有四浊得名。众浊交凑。即其相也。
【钞】劫浊者。一大劫中。成住坏空二十小劫。辘轳增减。人寿增至八万岁时。增之极也。乃百年减一。减至二万。即入劫浊。无别体者。繇下四浊。当此劫中。因以得名。此之劫分。众浊交凑。昏乱驳杂。故云浊也。反显极乐国中。阿弥陀佛见在说法。清净之时。非劫浊故。今日我等。何为安处劫浊之世。而不求生彼国乎。下四仿此。故智者云。他方净土无三毒等。则名五清。正此意也。
【疏】见浊者。五利使为体。开之则六十二等。诸见炽盛。即其相也。
【钞】五利使者。一身见。谓执我我所。而起我身之见。二边见。谓执断执常。失乎中道。而起边傍之见。三戒取。谓非因计因。修诸苦行。而起取着我能持戒之见。四见取。执粗为胜。担麻弃金。而起自负所见之见。五邪见。谓拨无因果。堕豁达空。而起邪外不正之见。此五者。能令众生趋入生死。故名为使。而几微迅疾。为害非细。对五钝言。故名利使。开之则六十二者。以断常二见为本。而色等五阴。各具四句。三世迭之。则成六十。加本断常。成六十二。此之诸见。犹如罗网。犹如稠林。缠缚屈曲。不可出离。浑乱真性。故云浊也。反显极乐国中。人具正见。非见浊故。
【疏】烦恼浊者。五钝使为体。广之乃至为十。为百八。为八万四千。及恒河沙等。三灾感召。即其相也。
【钞】五钝使者。一贪。谓遇顺情境。起于爱着。不能舍离故。二瞋。谓遇违情境。起于恚恨。不能容忍故。三痴。谓于非违非顺境。起于愚暗。不能觉察故。四慢。谓于一切众生。起骄傲心。上陵下忽。不能恭逊故。五疑。谓于诸善法。起猜贰心。欲进欲退。不能决定故。此五者。亦能使人趋入生死。故名曰使。较前稍为重滞。故名钝使。广之者。谓合五利。为十烦恼。又分之为九十八。加十缠。成百八烦恼。又细推之则八万四千。乃至恒沙。多多无量。劳烦我心。不得安隐。热恼我心。不得清凉。又喧烦之法。逼乱心神。使真明不朗。故名烦恼。三灾感召者。贪感饥馑。瞋感刀兵。痴感疾疫。乃至水火风之大难。皆以类从。故名浊也。反显极乐国中。人悉智慧。非烦恼浊故。
【疏】众生浊者。一云阿含三义为体。又云揽五阴见慢果报为体。恶名秽称。即其相也。
【钞】三义者。阿含经云。一者。劫初光音下生。二者。揽众阴而生。三者。处处受生。故云众生。五阴。即色受等。见者。横计主宰为见我。慢者。俱生主宰为慢我。果报者。前所作因。今受果报。亦上受生义也。恶名秽称者。生佛相对。众生之名。下劣鄙陋。轮回六道。备受诸苦。故云浊也。反显极乐国中。诸上善人。同会一处。非众生浊故。
【疏】命浊者。以色心连持为体。催年减寿。即其相也。
【钞】连持者。依业所引第八识种。外色内心。互相连属。即息暖识三。相持不散。是为命根。一不连持。命根即断。故以为体。催年减寿者。当此减劫。不满百年。而复泡沫风灯。刹那不住。尤为短促。故云浊也。反显极乐国中。人民寿命。同佛无量。非命浊故。
【疏】此之五浊。且据果言。若楞严所云。或配三细六粗。或配五阴。义亦不异。
【钞】配三细等者。以劫浊配业相。谓无明初起。性遂浑浊故。次以见浊配转相现相。次以烦恼浊配智相续执取计名字相。次以众生浊配造业相。次以命浊配业系苦相。配五阴者。以劫浊配色阴。谓空见不分。妄见空而两无其实。性为浑浊故。次以见浊配受阴。次以烦恼浊配想阴。次以众生浊配行阴。次以命浊配识阴。言不异者。前一说。心无初相。则超劫浊。乃至无业系苦。则超命浊。是断无明等。名五浊得菩提也。后一说。色阴破。则超劫浊。乃至识阴破。则超命浊。是破五阴等。名五浊得菩提也。为说少殊。而义则大同也。
【疏】观经云。浊恶不善。五苦所逼。今不言五苦者。文省也。
【钞】五苦者。疏云。五道之苦。或五痛五烧五恶等。详具大本。兹不繁录。以浊必有苦。举浊该苦。故曰文省。
【疏】此五浊处。能自立者。亦已鲜矣。得成正觉。宁不难乎。是为第一重难事。明自利功德不可思议。
【钞】自立者。五浊恶世。人生其中。外则时势之所逼恼。内则惑障之所萦缠。况乎身属四生。命存呼吸。是以欲洁偏污。求升反坠。能于此中。分别善恶。持戒修福。自立于人天之位者。鲜矣。能于此中。深惧无常。修四谛十二因缘。自立于声闻缘觉之位者。抑又鲜矣。乃于此中。永断无明。高超三界。而得于无上正等菩提。是则同居火宅。独驭宝车。共溺爱河。卓登彼岸。岂非忍人所不能忍。行人所不能行。此之谓难。此之谓自利功德不可思议也。
【疏】称理。则自性始觉冥乎本觉。是我赞诸佛义。本觉冥乎始觉。是诸佛赞我义。自性寂而常照。照而常寂。是释迦牟尼义。自性染而不染。不染而染。是五浊菩提义。
【钞】因该果海。果彻因源。则始本不二。用不离体。体不离用。则寂照同时。不染而染。难可了知。是菩提沉埋五浊。染而不染。难可了知。是五浊独露菩提。故知此佛彼佛。同归寂照之自心。烦恼菩提。不出悟迷之一念。本师即我。我即菩提。及得菩提。实无所得。
莲池大师著述
四互彰难事令切感发(三)。
初已赞诸佛二诸佛赞已三总结难事。
初已赞诸佛。
舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。
【疏】唐译但云。如我今者。称扬赞叹无量寿佛。此言称赞诸佛。古崖云。以弥陀诸佛。同一法身故。
【钞】同一法身者。如华严颂云。十方诸如来。同共一法身。一身一智慧。力无畏亦然。则弥陀即诸佛。诸佛即弥陀。故不曰弥陀而曰诸佛。盖该弥陀在诸佛中。下言诸佛。亦弥陀与诸佛同赞释迦也。
【疏】唐译以弥陀该诸佛。今经以诸佛该弥陀。若二说兼具。于文更顺。而义亦足。
【钞】具二说者。应云如我今者称赞阿弥陀佛。及与诸佛不可思议功德。则经文既顺。而同一法身之义。亦在其中。文义双美。当知什师本有此意。文省便故。奘师后译。特为单举者。欲人于二经善会其意。而不泥其文也。又诸佛弥陀相即。是亦不可思议。
二诸佛赞已(二)。
初得道难二说法难。
初得道难。
彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。
【疏】佛佛互赞。表此净土法门。决应信受故。
【钞】佛佛互赞者。以此念佛求生净土。纵一佛独赞。已当信受不疑。而今不但释迦赞于祇园。诸佛赞于六方。又此佛彼佛递互赞叹。岂非超生脱死。最要法门。是以再四叮咛。多方诲诱。恩逾慈母。仁过旻天。粉骨碎身。难足为报。
【疏】彼诸佛等。即弥陀与六方诸佛也。释迦此云能仁。牟尼此云寂默。
【钞】能仁寂默。自有二义。一者对待说。则能者善权方便。曲就机宜。仁者至德洪恩。普沾万类。是大悲利物也。寂则澄然不动。顿息万缘。默则漠尔忘言。永离戏论。是大智冥理也。二者圆融说。以悲即智故。终日度生。无生可度。动一静也。以智即悲故。不起一念。常度众生。静一动也。故知偏举二字。乃至一言。佛之全德。摄无不尽。
【疏】甚难希有。总下二难。具此二难。故言功德不思议也。
【钞】言二难者。于五浊得菩提。是为一难。又于五浊说此净土法门。是为二难。并此二种。是为最上难行之事。惟佛行之。希有罕见之事。唯佛有之。又难行能行。犹未希有。甚难行者而能行之。此诚驾古轶今。超贤越圣。天上天下。卓然独擅。而无与等埒者也。故云希有。
【疏】娑婆此云堪忍。一云忍界。即释迦世尊所主大千世界也。五浊者。以五事交扰。浑浊真性。故名恶世。无五浊者。名善世也。
【钞】堪忍者。以此中众生。堪能忍受三毒烦恼。轮回生死。不厌离故。忍界者。如来于中独证自誓三昧故。又劫初梵王名忍故。五浊交扰者。性本渊澄。繇劫等五。起诸尘滓。如楞严云。譬之清水。投以沙土。土失留碍。水亡清洁。汩然浑浊故。世者。迁流不已之谓。则此世之前。此世之后。当有无五浊之善世。今云恶世。据释迦见世言也。
【疏】劫者。梵语。具云劫波。此云时分。劫浊者。无别体。以有四浊得名。众浊交凑。即其相也。
【钞】劫浊者。一大劫中。成住坏空二十小劫。辘轳增减。人寿增至八万岁时。增之极也。乃百年减一。减至二万。即入劫浊。无别体者。繇下四浊。当此劫中。因以得名。此之劫分。众浊交凑。昏乱驳杂。故云浊也。反显极乐国中。阿弥陀佛见在说法。清净之时。非劫浊故。今日我等。何为安处劫浊之世。而不求生彼国乎。下四仿此。故智者云。他方净土无三毒等。则名五清。正此意也。
【疏】见浊者。五利使为体。开之则六十二等。诸见炽盛。即其相也。
【钞】五利使者。一身见。谓执我我所。而起我身之见。二边见。谓执断执常。失乎中道。而起边傍之见。三戒取。谓非因计因。修诸苦行。而起取着我能持戒之见。四见取。执粗为胜。担麻弃金。而起自负所见之见。五邪见。谓拨无因果。堕豁达空。而起邪外不正之见。此五者。能令众生趋入生死。故名为使。而几微迅疾。为害非细。对五钝言。故名利使。开之则六十二者。以断常二见为本。而色等五阴。各具四句。三世迭之。则成六十。加本断常。成六十二。此之诸见。犹如罗网。犹如稠林。缠缚屈曲。不可出离。浑乱真性。故云浊也。反显极乐国中。人具正见。非见浊故。
【疏】烦恼浊者。五钝使为体。广之乃至为十。为百八。为八万四千。及恒河沙等。三灾感召。即其相也。
【钞】五钝使者。一贪。谓遇顺情境。起于爱着。不能舍离故。二瞋。谓遇违情境。起于恚恨。不能容忍故。三痴。谓于非违非顺境。起于愚暗。不能觉察故。四慢。谓于一切众生。起骄傲心。上陵下忽。不能恭逊故。五疑。谓于诸善法。起猜贰心。欲进欲退。不能决定故。此五者。亦能使人趋入生死。故名曰使。较前稍为重滞。故名钝使。广之者。谓合五利。为十烦恼。又分之为九十八。加十缠。成百八烦恼。又细推之则八万四千。乃至恒沙。多多无量。劳烦我心。不得安隐。热恼我心。不得清凉。又喧烦之法。逼乱心神。使真明不朗。故名烦恼。三灾感召者。贪感饥馑。瞋感刀兵。痴感疾疫。乃至水火风之大难。皆以类从。故名浊也。反显极乐国中。人悉智慧。非烦恼浊故。
【疏】众生浊者。一云阿含三义为体。又云揽五阴见慢果报为体。恶名秽称。即其相也。
【钞】三义者。阿含经云。一者。劫初光音下生。二者。揽众阴而生。三者。处处受生。故云众生。五阴。即色受等。见者。横计主宰为见我。慢者。俱生主宰为慢我。果报者。前所作因。今受果报。亦上受生义也。恶名秽称者。生佛相对。众生之名。下劣鄙陋。轮回六道。备受诸苦。故云浊也。反显极乐国中。诸上善人。同会一处。非众生浊故。
【疏】命浊者。以色心连持为体。催年减寿。即其相也。
【钞】连持者。依业所引第八识种。外色内心。互相连属。即息暖识三。相持不散。是为命根。一不连持。命根即断。故以为体。催年减寿者。当此减劫。不满百年。而复泡沫风灯。刹那不住。尤为短促。故云浊也。反显极乐国中。人民寿命。同佛无量。非命浊故。
【疏】此之五浊。且据果言。若楞严所云。或配三细六粗。或配五阴。义亦不异。
【钞】配三细等者。以劫浊配业相。谓无明初起。性遂浑浊故。次以见浊配转相现相。次以烦恼浊配智相续执取计名字相。次以众生浊配造业相。次以命浊配业系苦相。配五阴者。以劫浊配色阴。谓空见不分。妄见空而两无其实。性为浑浊故。次以见浊配受阴。次以烦恼浊配想阴。次以众生浊配行阴。次以命浊配识阴。言不异者。前一说。心无初相。则超劫浊。乃至无业系苦。则超命浊。是断无明等。名五浊得菩提也。后一说。色阴破。则超劫浊。乃至识阴破。则超命浊。是破五阴等。名五浊得菩提也。为说少殊。而义则大同也。
【疏】观经云。浊恶不善。五苦所逼。今不言五苦者。文省也。
【钞】五苦者。疏云。五道之苦。或五痛五烧五恶等。详具大本。兹不繁录。以浊必有苦。举浊该苦。故曰文省。
【疏】此五浊处。能自立者。亦已鲜矣。得成正觉。宁不难乎。是为第一重难事。明自利功德不可思议。
【钞】自立者。五浊恶世。人生其中。外则时势之所逼恼。内则惑障之所萦缠。况乎身属四生。命存呼吸。是以欲洁偏污。求升反坠。能于此中。分别善恶。持戒修福。自立于人天之位者。鲜矣。能于此中。深惧无常。修四谛十二因缘。自立于声闻缘觉之位者。抑又鲜矣。乃于此中。永断无明。高超三界。而得于无上正等菩提。是则同居火宅。独驭宝车。共溺爱河。卓登彼岸。岂非忍人所不能忍。行人所不能行。此之谓难。此之谓自利功德不可思议也。
【疏】称理。则自性始觉冥乎本觉。是我赞诸佛义。本觉冥乎始觉。是诸佛赞我义。自性寂而常照。照而常寂。是释迦牟尼义。自性染而不染。不染而染。是五浊菩提义。
【钞】因该果海。果彻因源。则始本不二。用不离体。体不离用。则寂照同时。不染而染。难可了知。是菩提沉埋五浊。染而不染。难可了知。是五浊独露菩提。故知此佛彼佛。同归寂照之自心。烦恼菩提。不出悟迷之一念。本师即我。我即菩提。及得菩提。实无所得。
金刚经的智言慧语 ：【相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。 】这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有着力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，所以用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，这个相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。以金作器，器器皆金，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，不要的时候，那个黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道，金跟器是随着我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。
十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随着众生妄念在变化，妄想、执着在变化。有妄想就现出十法界，有执着就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执着当中变现出来的。如果离一切妄想执着，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是「大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品」，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。 《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？ 《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执着。离一切妄想执着，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。
如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就着空，着空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执着，心里面执着它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对于名字相就不执着。不但名字相不执着，言说相也不执着，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执着，我们要用它，不要执着它，那就对了，离就是不执着。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执着它。绝，绝就是断绝心中对于一切形相的执着。离名字，离言说，离一切形相。
「破其我见」，我见是对于自身的执着，这是我见；对于所有一切形相的执着也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执着它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执着，心里面妄想执着真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就着相。着什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。
十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随着众生妄念在变化，妄想、执着在变化。有妄想就现出十法界，有执着就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执着当中变现出来的。如果离一切妄想执着，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是「大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品」，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。 《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？ 《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执着。离一切妄想执着，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。
如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就着空，着空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执着，心里面执着它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对于名字相就不执着。不但名字相不执着，言说相也不执着，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执着，我们要用它，不要执着它，那就对了，离就是不执着。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执着它。绝，绝就是断绝心中对于一切形相的执着。离名字，离言说，离一切形相。
「破其我见」，我见是对于自身的执着，这是我见；对于所有一切形相的执着也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执着它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执着，心里面妄想执着真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就着相。着什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。
脉望 ● 卷之三(5)
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
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