莲池大师所说的，信就是心地清净；换句话说，疑，怀疑，心就散乱。前面我们说得很多，信心带给我们自身的好处，就是身心的好处，是身心清净、健康长寿、聪明智慧，带给我们这么多的好处。信心清净的人，现在我们明了，佛在大经上告诉我们「境随心转」，外面的环境跟我们的心有密切的关系。所以西方净土，佛一句话道破了，「心净则佛土净」。往生西方极乐世界三个条件当中，为什么把信摆在第一？往生的三个条件是信、愿、行，行就是念佛，信愿就是发大菩提心。本经告诉我们「发菩提心，一向专念」，发菩提心就是信愿，一向专念就是老实念佛，没有一个不往生的。往生西方极乐世界的人都具足深信切愿，所以极乐世界的居住环境就无量的美好，清净庄严。

反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。

「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。

「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。

「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。

「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。

「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。

「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。

我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。

有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。

我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。

净空法师《净土大经解演义》

佛子的意思是菩萨的异名同谓。形形色色的有情众生，不管是谁，只要在心续中生起“菩提心”。即可称之为佛子或如来佛子。即如《入菩萨行论》说，“发菩提心刹那间，轮回狱系诸苦囚，皆应称为如来子，世间人天应顶礼”。
“档巴”是圣士的意思，即“三主要道”是圣士诸菩萨所赞道并潜心修持的主道。这里的藏语“格丹”与“菩萨”同义而名异。此处“三主要道”针对的主要对象诸化机——大乘种姓。“三主要道”所针对化机即希求大乘解脱者的途径，也就是“三主要道”。
——第十一世班禅大师

谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
　　今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
　　且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
　　一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
　　如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
　　观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
　　周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
　　毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
　　须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
　　二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
　　第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
　　所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。