道德经第一章
正文
道，可道，非常道；
名，可名，非常名，
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故
常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
开讲之前我们先思考一下，关尹子他问了老子一个什么样的问题？才开始师徒之间的首次对话。我们知道关尹子是周大夫，喜观天象，长期思考宇宙人生的终极问题。这样的一个人，遇见了大智慧的老子，你就可见他的心情有多激动啊。当然他也觉得这种机缘难道，也会非常珍惜，所以我们能感受得他那种迫切的心情，就想问自己这么多年来苦苦思索而百思不得其解的问题。所以安顿好老子后，他一上来会问最核心的问题，万事万物的根源是什么？是谁创生的？又是谁来推动它的演变？善问者如撞钟，问得高回答的也高啊，所以我们从这里开始，看正文是怎么来回答他的。
道，可道，非常道。
讲解之前我们先了解一下道字，在殷商时期的甲骨文，"道"字用一个人立于四通的路上，表示一个人自然地行走的路上；西周时期金文“道”是一个“首”和“止”和合成的一个字，人行走在四通的路上，突出要动脑思考才能去到目的地。所以“道”字用作言说那是唐以后的事，春秋吋用“曰”来表述言说，那时古典中的"子曰，老子曰、汤之盘铭曰、康诰曰”莫不如此。
所以我想当时老子若为沉思一下。用一个"道”字来表达是非常高妙和贴切的，因为是人就必须要行在道上。但是当老子用这个道字来表达的时候，他也许还有更深的用意，或想关尹子肯定一时没有明白过来，太简单太不可思议了，一下愣在那里了（在这里老子给了关尹子一个悟道的机缘，类似佛的拈花一笑，圣者多行不言之教以化民）。许久老子见他回过神来，只好继续说，你所能见的日月星辰的变化，天地间四季的交替，生老病死等万物的运行轨迹(可道)，并不是我刚才所说的那个“道”，这些可见的现象和规律只是"道”的显用，并不是那个永恒不变的道，叫非常道。
名，可名，非常名。
此时可以想象关尹子一下子就转晕了，满脑子的道道道，都不知道如何是好。老子见此就继续说，我们心中的想法并说出的语言（名），我们可以用它来为万事万物命名（可名），只是假借来给你所思所看的对象一个称谓，但是名并不能代表万事万物本身（非常名）。至此，老子真是慈心深厚，又苦口婆心告诉他，道字只是我假借来用的，你千万不可以在这个道字上着相，困在文字上了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
关尹子也非常用机敏，继续恳请老子，明示具体的修行悟道的方法。老子一看这也是天命啊（圣者、常善救人，故无弃人），只有继续讲，就说我现在借用两个字来表达我即将要说的东西，一个叫"无"我用它来称谓天地没有创生之前的状态；一个叫“有”我用它来称谓万物的最初始状态。各位，无与有是两把利剑，后来的人在借用它后，在求道的路上就有一个可依的法门了，千多年后佛法传入中国时，用色与空来表达，也是借用老子的思想来表述。
故：
常无，欲以观其妙。
常有，欲以观其徼。
所以老子继续传授，就借假修真从有为法入手教人入道的法门。心能保持在很长的一念不生的状态中（致虚极，守静笃），在此定静中就能够观察到这个妙不可言的道（常无欲以观其妙）；也可以通过付世间一切事物的现象上观到这个道（常有欲以观其徼），这个就是庄子说的道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺中，也如儒家的格物致知。特别注意这两种方法都用一个"观"字入手，第一种内心空灵时起观，而不随境转；第二种一切现象触动后心仍然不随境转的观。老子是超高人，学生关尹子也是上根器，求道万千法门都最终归在此两种方法上，两种方法同归一点不动心起观上。
此两者同出而异名
老子说到这个地方又恐怕关尹子，把"有”和"无”看做两边，无中不是空无一物，无中蕴藏了能生化万物的妙有，因缘倒了就化育出来了；大千万象也不是恒常的实有，生灭都在刹那间，究竟来说也是空无，无有是相生相伴，一体两面的。所以儒释道三家都提倡行中道，是为了不落入两边。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
玄者黑也，现代科学说宇宙就是黑暗的，刘慈欣把浩瀚无垠的宇宙说成是黑暗森林，充满了无穷无尽的各种可能。这个大道的玄之又玄，换个理解方式也许大家就明白了，人心即是，这个人心妙不妙，玄不玄，世间一切是是非非莫不从此出，这就是众妙之门，万法皆从此造出。
圣人言道不外求，人人俱有，成圣成凡皆是它。唉，人心难测啊！他测自测都难测，但绝非不可测，古今多少圣贤皆榜样，返观本心就一切皆有可能了。 https://t.cn/R2Wxujm
正文
道，可道，非常道；
名，可名，非常名，
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故
常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
开讲之前我们先思考一下，关尹子他问了老子一个什么样的问题？才开始师徒之间的首次对话。我们知道关尹子是周大夫，喜观天象，长期思考宇宙人生的终极问题。这样的一个人，遇见了大智慧的老子，你就可见他的心情有多激动啊。当然他也觉得这种机缘难道，也会非常珍惜，所以我们能感受得他那种迫切的心情，就想问自己这么多年来苦苦思索而百思不得其解的问题。所以安顿好老子后，他一上来会问最核心的问题，万事万物的根源是什么？是谁创生的？又是谁来推动它的演变？善问者如撞钟，问得高回答的也高啊，所以我们从这里开始，看正文是怎么来回答他的。
道，可道，非常道。
讲解之前我们先了解一下道字，在殷商时期的甲骨文，"道"字用一个人立于四通的路上，表示一个人自然地行走的路上；西周时期金文“道”是一个“首”和“止”和合成的一个字，人行走在四通的路上，突出要动脑思考才能去到目的地。所以“道”字用作言说那是唐以后的事，春秋吋用“曰”来表述言说，那时古典中的"子曰，老子曰、汤之盘铭曰、康诰曰”莫不如此。
所以我想当时老子若为沉思一下。用一个"道”字来表达是非常高妙和贴切的，因为是人就必须要行在道上。但是当老子用这个道字来表达的时候，他也许还有更深的用意，或想关尹子肯定一时没有明白过来，太简单太不可思议了，一下愣在那里了（在这里老子给了关尹子一个悟道的机缘，类似佛的拈花一笑，圣者多行不言之教以化民）。许久老子见他回过神来，只好继续说，你所能见的日月星辰的变化，天地间四季的交替，生老病死等万物的运行轨迹(可道)，并不是我刚才所说的那个“道”，这些可见的现象和规律只是"道”的显用，并不是那个永恒不变的道，叫非常道。
名，可名，非常名。
此时可以想象关尹子一下子就转晕了，满脑子的道道道，都不知道如何是好。老子见此就继续说，我们心中的想法并说出的语言（名），我们可以用它来为万事万物命名（可名），只是假借来给你所思所看的对象一个称谓，但是名并不能代表万事万物本身（非常名）。至此，老子真是慈心深厚，又苦口婆心告诉他，道字只是我假借来用的，你千万不可以在这个道字上着相，困在文字上了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
关尹子也非常用机敏，继续恳请老子，明示具体的修行悟道的方法。老子一看这也是天命啊（圣者、常善救人，故无弃人），只有继续讲，就说我现在借用两个字来表达我即将要说的东西，一个叫"无"我用它来称谓天地没有创生之前的状态；一个叫“有”我用它来称谓万物的最初始状态。各位，无与有是两把利剑，后来的人在借用它后，在求道的路上就有一个可依的法门了，千多年后佛法传入中国时，用色与空来表达，也是借用老子的思想来表述。
故：
常无，欲以观其妙。
常有，欲以观其徼。
所以老子继续传授，就借假修真从有为法入手教人入道的法门。心能保持在很长的一念不生的状态中（致虚极，守静笃），在此定静中就能够观察到这个妙不可言的道（常无欲以观其妙）；也可以通过付世间一切事物的现象上观到这个道（常有欲以观其徼），这个就是庄子说的道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺中，也如儒家的格物致知。特别注意这两种方法都用一个"观"字入手，第一种内心空灵时起观，而不随境转；第二种一切现象触动后心仍然不随境转的观。老子是超高人，学生关尹子也是上根器，求道万千法门都最终归在此两种方法上，两种方法同归一点不动心起观上。
此两者同出而异名
老子说到这个地方又恐怕关尹子，把"有”和"无”看做两边，无中不是空无一物，无中蕴藏了能生化万物的妙有，因缘倒了就化育出来了；大千万象也不是恒常的实有，生灭都在刹那间，究竟来说也是空无，无有是相生相伴，一体两面的。所以儒释道三家都提倡行中道，是为了不落入两边。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
玄者黑也，现代科学说宇宙就是黑暗的，刘慈欣把浩瀚无垠的宇宙说成是黑暗森林，充满了无穷无尽的各种可能。这个大道的玄之又玄，换个理解方式也许大家就明白了，人心即是，这个人心妙不妙，玄不玄，世间一切是是非非莫不从此出，这就是众妙之门，万法皆从此造出。
圣人言道不外求，人人俱有，成圣成凡皆是它。唉，人心难测啊！他测自测都难测，但绝非不可测，古今多少圣贤皆榜样，返观本心就一切皆有可能了。 https://t.cn/R2Wxujm
问：“如何是大乘入道顿悟法要？”
师云：“你先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，并皆放却，莫记莫忆，莫缘莫念，放舍身心，全令自在。心如木石，口无所辩，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所阂，不被诸法所惑，自然具足一切功德，具足一切神通妙用，是解脱人。对一切境法，心无诤乱，不摄不散，透一切声色，无有滞阂，名为道人。善恶是非，俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”
师云：“你先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，并皆放却，莫记莫忆，莫缘莫念，放舍身心，全令自在。心如木石，口无所辩，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所阂，不被诸法所惑，自然具足一切功德，具足一切神通妙用，是解脱人。对一切境法，心无诤乱，不摄不散，透一切声色，无有滞阂，名为道人。善恶是非，俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”
【星云大师全集4金刚经讲话】金刚经讲话第一 直下究竟本无我体分第十七 1
菩提心 如何保任 如何降服妄心
作者：星云大师
2019/10/13
须菩提！实际上，并没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得。
须菩提！如来所得之法，乃是实相。
实相者，无相无不相。
无相，无实也；无不相，无虚也。
译文
这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发求取无上正等正觉的心，应该如何保任菩提心？如何降伏妄想心？」
佛陀了解须菩提再次启请的深意，无上慈悲的说道：「求取无上正等正觉的善男子、善女人，应当如是发心：『我要使一切众生灭除烦恼，到达涅盘的境地，一切众生都灭度后，也不存实有一个众生是因我而灭度的念头。』为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。这是什么缘故呢？须菩提！实际上，并无真实存在一个发心求取无上正等正觉者，能发心能度众的菩萨实不可得。发菩提心者，当发而不自以为发，如是无发而发，乃为真发。
「须菩提！你认为如何？当年佛陀在燃灯佛那里，有得到某种真实有自性的法，而证得无上正等正觉的吗？」
须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我所理解佛陀您宣说的义理，佛陀您已彻底了悟诸法空相，所以并没有从燃灯佛那里得到能证悟无上正等正觉的实有自性之法。」
佛陀听完须菩提的答覆后，肯定的说道：「的确是如此！确实是如此！须菩提！实际上，并没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得。须菩提！如果我有得到某种能得无上觉悟的实有自性之法，那么，燃灯佛就不会为我授记：『你在来世，定当成佛，佛号释迦牟尼。』正因为没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得，所以燃灯佛才为我授记：『你于未来世，定当成佛，佛号释迦牟尼。』这是为什么呢？所谓如来，就是超越差别对待之相，现观诸法空无自性，诸法法性平等。佛陀已证入此理，因此名为如来。如果有人说：『如来证得了无上正等正觉。』须菩提！实际上，并没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得。须菩提！如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，无实也；无不相，无虚也。不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此平等法性所显，所以，如来说：『一切诸法都是佛法。』须菩提！所谓的一切法，只是随顺世谛事相而说，就空寂性体的立场而言，一切万事万物，都不是恒常独立的真实存在，只是就其显发的事相，而立种种假名。
「须菩提！比方以高大壮硕的人身为例。」
须菩提回答道：「佛陀！您说过，这高大壮硕的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所谓的高大壮硕，只是对比后，施设安立的假名而已。法身无相，又哪里有高矮大小壮弱的分别呢？」
「须菩提！所谓的菩萨，也是同样的道理，如果起这样的念头：『我当灭度无量的众生。』那就不能名为菩萨。为什么呢？须菩提！因为这样就是执着实有一个能度众的菩萨，执着实有所度的众生。而事实上并没有个恒常独立的真实存在，名叫菩萨，也因此佛陀才会说：一切世出世间的存在，都不具有我、人、众生、寿者等实有自性的四相。
「须菩提！如果菩萨起这样的念头：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨。为什么呢？因为如此就意味着有能庄严的人及所庄严的佛土，又是落入执着。要知道，佛陀说的庄严佛土，并无实有自性的庄严佛土可得，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。
「须菩提！如果菩萨能通晓我、法二空的真理，那么，如来说这才是真正的菩萨。」
原典
究竟无我分第十七①
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
「须菩提！于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记②：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』
「何以故？如来③者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中，无实无虚，是故如来说：『一切法皆是佛法。』须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「须菩提！譬如人身长大。」
须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」
「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨，是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
「须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
「须菩提！若菩萨通达无我、法④者，如来说名真是菩萨。」
注释
①至第十六分为止，对于「云何应住」、「云何降伏其心」的道理，须菩提已然了悟，但唯恐弟子们粗尘已遣，细惑仍存，因此，第十七分以下，须菩提再次启请佛陀解说「住心」、「伏心」之意，以去除微细无明。佛陀亦举己身之事为例，使知人空、法空、俱空，究竟无我之妙理。
佛陀说法，有种种方便善巧。在《法华经》中，有所谓的「三周说法」：初为「法说周」，就是直接宣说真理实相，是为上根利智的人所说；次为「譬喻周」，为顺应根性之故，用种种譬喻，借此说彼，再度阐述真理，是为中等根器之人所说；后为「因缘周」，是为下等劣根之人用因缘故事说明道理，使众生明白。三周的说法方式，有时连用，比如《法华经》；有时则是两番嘱累，比如《金刚经》。嘉祥吉藏大师曾指出，本经的初番问答是「般若道」，着重在理解性空之理；次番问答则为「方便道」，着眼于以性空之理摄受、净化菩提心，使菩萨能行无边的广大行，度众无碍。般若道是体，方便道是用，两者相辅相成，体用不二。
②授记：是诸佛对于弟子未来世证果，及其佛名、国土名、劫名、眷属、佛寿、法存续时间等等之预言。
③如来：乘如实之理而来，亦即由真理而来成无上正等正觉之义。
④无我、法：包括「人无我」及「法无我」，人法二无我，亦名二空。所谓「四大本空示现有，五蕴和合亦非真」，了解五蕴假和合，在有情个体之中无实我之存在，故说「人无我」。不论世出世间，一切诸法皆为依缘假立，假立之诸法空无自性，故说「法无我」。
菩提心 如何保任 如何降服妄心
作者：星云大师
2019/10/13
须菩提！实际上，并没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得。
须菩提！如来所得之法，乃是实相。
实相者，无相无不相。
无相，无实也；无不相，无虚也。
译文
这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发求取无上正等正觉的心，应该如何保任菩提心？如何降伏妄想心？」
佛陀了解须菩提再次启请的深意，无上慈悲的说道：「求取无上正等正觉的善男子、善女人，应当如是发心：『我要使一切众生灭除烦恼，到达涅盘的境地，一切众生都灭度后，也不存实有一个众生是因我而灭度的念头。』为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。这是什么缘故呢？须菩提！实际上，并无真实存在一个发心求取无上正等正觉者，能发心能度众的菩萨实不可得。发菩提心者，当发而不自以为发，如是无发而发，乃为真发。
「须菩提！你认为如何？当年佛陀在燃灯佛那里，有得到某种真实有自性的法，而证得无上正等正觉的吗？」
须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我所理解佛陀您宣说的义理，佛陀您已彻底了悟诸法空相，所以并没有从燃灯佛那里得到能证悟无上正等正觉的实有自性之法。」
佛陀听完须菩提的答覆后，肯定的说道：「的确是如此！确实是如此！须菩提！实际上，并没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得。须菩提！如果我有得到某种能得无上觉悟的实有自性之法，那么，燃灯佛就不会为我授记：『你在来世，定当成佛，佛号释迦牟尼。』正因为没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得，所以燃灯佛才为我授记：『你于未来世，定当成佛，佛号释迦牟尼。』这是为什么呢？所谓如来，就是超越差别对待之相，现观诸法空无自性，诸法法性平等。佛陀已证入此理，因此名为如来。如果有人说：『如来证得了无上正等正觉。』须菩提！实际上，并没有什么能证悟无上正等正觉的实有自性之法为我所得。须菩提！如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，无实也；无不相，无虚也。不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此平等法性所显，所以，如来说：『一切诸法都是佛法。』须菩提！所谓的一切法，只是随顺世谛事相而说，就空寂性体的立场而言，一切万事万物，都不是恒常独立的真实存在，只是就其显发的事相，而立种种假名。
「须菩提！比方以高大壮硕的人身为例。」
须菩提回答道：「佛陀！您说过，这高大壮硕的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所谓的高大壮硕，只是对比后，施设安立的假名而已。法身无相，又哪里有高矮大小壮弱的分别呢？」
「须菩提！所谓的菩萨，也是同样的道理，如果起这样的念头：『我当灭度无量的众生。』那就不能名为菩萨。为什么呢？须菩提！因为这样就是执着实有一个能度众的菩萨，执着实有所度的众生。而事实上并没有个恒常独立的真实存在，名叫菩萨，也因此佛陀才会说：一切世出世间的存在，都不具有我、人、众生、寿者等实有自性的四相。
「须菩提！如果菩萨起这样的念头：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨。为什么呢？因为如此就意味着有能庄严的人及所庄严的佛土，又是落入执着。要知道，佛陀说的庄严佛土，并无实有自性的庄严佛土可得，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。
「须菩提！如果菩萨能通晓我、法二空的真理，那么，如来说这才是真正的菩萨。」
原典
究竟无我分第十七①
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
「须菩提！于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记②：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』
「何以故？如来③者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中，无实无虚，是故如来说：『一切法皆是佛法。』须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「须菩提！譬如人身长大。」
须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」
「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨，是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
「须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
「须菩提！若菩萨通达无我、法④者，如来说名真是菩萨。」
注释
①至第十六分为止，对于「云何应住」、「云何降伏其心」的道理，须菩提已然了悟，但唯恐弟子们粗尘已遣，细惑仍存，因此，第十七分以下，须菩提再次启请佛陀解说「住心」、「伏心」之意，以去除微细无明。佛陀亦举己身之事为例，使知人空、法空、俱空，究竟无我之妙理。
佛陀说法，有种种方便善巧。在《法华经》中，有所谓的「三周说法」：初为「法说周」，就是直接宣说真理实相，是为上根利智的人所说；次为「譬喻周」，为顺应根性之故，用种种譬喻，借此说彼，再度阐述真理，是为中等根器之人所说；后为「因缘周」，是为下等劣根之人用因缘故事说明道理，使众生明白。三周的说法方式，有时连用，比如《法华经》；有时则是两番嘱累，比如《金刚经》。嘉祥吉藏大师曾指出，本经的初番问答是「般若道」，着重在理解性空之理；次番问答则为「方便道」，着眼于以性空之理摄受、净化菩提心，使菩萨能行无边的广大行，度众无碍。般若道是体，方便道是用，两者相辅相成，体用不二。
②授记：是诸佛对于弟子未来世证果，及其佛名、国土名、劫名、眷属、佛寿、法存续时间等等之预言。
③如来：乘如实之理而来，亦即由真理而来成无上正等正觉之义。
④无我、法：包括「人无我」及「法无我」，人法二无我，亦名二空。所谓「四大本空示现有，五蕴和合亦非真」，了解五蕴假和合，在有情个体之中无实我之存在，故说「人无我」。不论世出世间，一切诸法皆为依缘假立，假立之诸法空无自性，故说「法无我」。
✋热门推荐