问：您经常讲人身难得，但现在人类的数量越来越多，好像也没有那么难得？

索达吉堪布：米拉日巴尊者曾对一个猎人说：“佛说人身难得，但像你这样用来造恶的人身，并不难得 。”
​所谓人身难得，确切讲叫“暇满难得”，也就是具有闲暇和圆满修学解脱道的人身，这种人身才难得，放眼整个人类也是寥若星辰，极为罕见。而一般的人身，与旁生、饿鬼之类众生相比，是难得，但与希求解脱者相比，不难得。

离开佛说，自己要“创造”一个新的，那绝对是外道

佛法不是搞学问搞研讨

智敏老和尚

现在一般所谓研究佛学的，他把佛教当成世间的哲学来看待，说佛教也是发展的：佛在世的时候是原始佛教，后来发展到部派佛学，再进一步到第三阶段是大乘佛教，最后就是产生密法了。认为佛教是跟着时代发展而发展的。
这个看法是附和了现在的哲学的观点来讲问题，实际上我们说佛教并不是发展的。一切法，显的密的、二乘大乘，等等，佛早已洞察无遗，他根据什么机就说什么法。在说原始佛教的时候，并不是没有大乘的思想、没有密法的思想，而是都含在里边，所以叫密意。这是佛的密意，因为当时的根机不能接受那些内容，所以佛把这个意思含蓄在里边，并不是没有。
这里我们再提醒一下，所谓的“发展”是从表面上研究学问的角度来说的。实际上这些学说，佛在世的时候早就有了，只是隐在里边，没有发挥，后来的人把它阐发出来，并不是独创的。所以有些人，他想创造一种新的学说。佛教里边没有创造，佛把所有的一切都说完了。如果你创造出某种新的学说，与佛所说的是相违背的，那就是外道，不是佛教。
我们研究世间的学问，哲学也好，科学也好，总想有所创造、能够超出前人的那些规模，自己发明一个新的东西，就是学说的突破，认为是一种很新的发明，大家很推崇的事情；而在佛教里边，却不能这么做。
佛教里边，能够继承佛的原来的说法，那是最好的，尤其是佛在世没有广说的，把它阐发出来，这也是可以的。但是离开佛说，自己要“创造”一个新的，那绝对是外道。不能离开佛说的一个字：“离佛一字，即同魔说！”这个不能离开一点点！所以在佛教里边，不要搞发明，不要搞创造，要把佛的原意继承下来，就是最好的，不能搞发明创造的事情。
这个很多，现在很多人在发明新的东西，认为自己比佛还高一等。这些实际上早就已经脱离了佛的轨道，自己成了外道。这很多啊！什么法什么功之类的东西，都认为他自己是出于佛而超出佛教，好像青出于蓝而胜于蓝那样的。这个就是笑话了，你比佛还厉害？不可能的！这样的人很多。

嗡嘛呢叭咪吽

如何面对讲是非的人？[微风]

《佛说四十二章经》中说：“不说是非难”，是说我们在生活中很容易说长道短，正所谓“有人的地方就有是非”，要想做到不讲是非是很难。

身边发生过这样的事：有人对我说，哎，某某怎么样？当时自己刚开始没说什么，后来自己说了一句。谁知道隔天，那位被说的人就对我说：你对我有意见就直说，何必在背后说人呢？我听了之后，顿时觉得很无语，自己这是莫名其妙的得罪人了。我的本意不是想去说别人的是非，但是未控制住自己，所以也陷在是非中。那么我们碰到他人说是非时，应该怎么面对呢？

在《增一阿含经》卷44说：“不诽谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。”

这是在告诉我们应该如何去做。在生活中我们不要一听到未经证实事实的事情，便开口去说他人怎么样，这样容易造成诽谤。对于是非，不去听，不去说。纵使他人和你说是非，自己也应该管住自己，不去应和附声。因为我们没办法去作评判或分析，它有它的因缘，两个人之间的应对，以及相关周遭的一切的种种，很多的条件因素，所以才导致这样的结果。我们是没有办法说到底是谁对、谁错。我们只有以正念来观照自己的行为，不论它是对、是错、是好、是坏，心不起分别，不去执著它，是非便由此而止。

我们都不喜欢是非，也知道是非止于智者，但是生活中总是避免不了是非。这就需要我们有善巧方便的处理方法，别人来与你谈论是非，我们听听就好，不要随便去附和他。时间久了对方就会觉得没趣，也就不会再找你说是非。这样自己就不会身陷是非，跟着是非走。