为人处世当守五度
——夜读王阳明
我们都知度凡事皆有度，做人做事尤其是如此，王阳明在这方可谓造诣极深，他认为：关键是守好五个度，方能把握好人生大方向，这就是：胸怀有宽度，办事有力度，读书有厚度，眼界有高度，说话要适度。
胸怀有宽度。佛家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。在他看来，一切本该顺其自然。太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去事放不下，未来事想不通。胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。懂得享受当下生活的人，对于过去的得失，不做无谓的计较；对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
办事有力度。王阳明是心学宗主，却也是一位实干家。在他看来，任何成就都不是凭空想来的。要想取得一番大成就，必得先下一番苦功夫。如果做得不够好，一定是功夫下得还不够深。只要工夫深，把该做的事都做好了，一切便会不求自来。王阳明自己饱读诗书，却不满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法功夫。他曾以钦差的身份，奉旨督造一项工程。王阳明以兵法统御之方，对工程队实行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息。对待手下的管理人员，也以兵法约束和指挥。在他的领导下，工程队的效率远胜平常。等到工程建设完毕，他对兵法的领悟也更深了。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”在他看来，说话有说话的功夫，办事有办事的功夫，这些都得在事上磨练。功夫下得越深，根基也就扎得越稳。
读书有厚度。王阳明认为，读书是为了积累人生的厚度。有些人脑袋空空、腹内草莽。无法在世间做出丝毫贡献，对于自己的人生也全无益处。庄子曰：“水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”凡有大志向的人，必定注意累积自己读书的厚度。从书本中汲取的知识越厚重，遇到困难解决的办法也会多一些。王阳明说，书一定要多读，但不强求全部记住。多读经典不仅是为了开启智慧，更是为了在反复思索中存养本心。读史使人明智，读诗使人聪慧，哲理使人深刻，道德使人有修养，逻辑使人善辩。每读一种书，便能收获一种的好处。有了知识的托举，人生便如顺水行舟、翼下生风。
眼界有高度。人的眼界，决定了起点。不管做事还是做人，都应往更高更远处看。王阳明十三岁时，就向私塾先生发问：“什么是天下第一等事？”老师回答他：“读书考状元便是天下第一等事。”的确，对于当时的读书人来说，参加科考金榜题名，便是眼前最要紧的事了。王阳明却不以为然地说：“考状元不算什么，读书做圣贤才是天下第一等事。”唐太宗曾说：“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下；取法于下，则无所得矣！”意思是说，想要做到的是一流，最后所能做到的不过是中流；想要做到的是中流，最后所能做到的不过是末流；想要做到的是末流，最后可能什么都做不到。要有高于寻常的眼界，才能不断提升自己的境界。
说话要适度。中国人讲究“出言有尺，说话有度”，其实就是一种恰到好处的分寸感。言语多寡不能定高下，而一旦越界却势必伤人害己。王阳明说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。”与朋友对话，不宜当面指责对方的过失。可以选择委婉地表达，才是更容易被接纳的做法。古人说：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”把握说话的分寸，守好言语的边界。既是对别人的尊重，也是对自己的保护。
——夜读王阳明
我们都知度凡事皆有度，做人做事尤其是如此，王阳明在这方可谓造诣极深，他认为：关键是守好五个度，方能把握好人生大方向，这就是：胸怀有宽度，办事有力度，读书有厚度，眼界有高度，说话要适度。
胸怀有宽度。佛家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。在他看来，一切本该顺其自然。太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去事放不下，未来事想不通。胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。懂得享受当下生活的人，对于过去的得失，不做无谓的计较；对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
办事有力度。王阳明是心学宗主，却也是一位实干家。在他看来，任何成就都不是凭空想来的。要想取得一番大成就，必得先下一番苦功夫。如果做得不够好，一定是功夫下得还不够深。只要工夫深，把该做的事都做好了，一切便会不求自来。王阳明自己饱读诗书，却不满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法功夫。他曾以钦差的身份，奉旨督造一项工程。王阳明以兵法统御之方，对工程队实行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息。对待手下的管理人员，也以兵法约束和指挥。在他的领导下，工程队的效率远胜平常。等到工程建设完毕，他对兵法的领悟也更深了。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”在他看来，说话有说话的功夫，办事有办事的功夫，这些都得在事上磨练。功夫下得越深，根基也就扎得越稳。
读书有厚度。王阳明认为，读书是为了积累人生的厚度。有些人脑袋空空、腹内草莽。无法在世间做出丝毫贡献，对于自己的人生也全无益处。庄子曰：“水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”凡有大志向的人，必定注意累积自己读书的厚度。从书本中汲取的知识越厚重，遇到困难解决的办法也会多一些。王阳明说，书一定要多读，但不强求全部记住。多读经典不仅是为了开启智慧，更是为了在反复思索中存养本心。读史使人明智，读诗使人聪慧，哲理使人深刻，道德使人有修养，逻辑使人善辩。每读一种书，便能收获一种的好处。有了知识的托举，人生便如顺水行舟、翼下生风。
眼界有高度。人的眼界，决定了起点。不管做事还是做人，都应往更高更远处看。王阳明十三岁时，就向私塾先生发问：“什么是天下第一等事？”老师回答他：“读书考状元便是天下第一等事。”的确，对于当时的读书人来说，参加科考金榜题名，便是眼前最要紧的事了。王阳明却不以为然地说：“考状元不算什么，读书做圣贤才是天下第一等事。”唐太宗曾说：“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下；取法于下，则无所得矣！”意思是说，想要做到的是一流，最后所能做到的不过是中流；想要做到的是中流，最后所能做到的不过是末流；想要做到的是末流，最后可能什么都做不到。要有高于寻常的眼界，才能不断提升自己的境界。
说话要适度。中国人讲究“出言有尺，说话有度”，其实就是一种恰到好处的分寸感。言语多寡不能定高下，而一旦越界却势必伤人害己。王阳明说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。”与朋友对话，不宜当面指责对方的过失。可以选择委婉地表达，才是更容易被接纳的做法。古人说：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”把握说话的分寸，守好言语的边界。既是对别人的尊重，也是对自己的保护。
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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想要在混沌世界里独善其身,需要的绝对不仅是"元气""天真""勇敢"这类说来容易的词藻,更需要对当下瞬息的现实有准确的判断,对自我的进退盈亏抱持清醒的认识,如此说来,公众所见所知的,演员李现对"自我边界"的持守,真的不是一件易事,好在,他的欲望并不那么高.
“在世人看来，我是什么样的人？是无名小卒，一个无足轻重又不招人待见的家伙。这样的人在现在，以及将来，在社会上都没有容身之地，简而言之，我就是最为低贱的下等人。可是，就算这已经成为了无可争辩的事实，总有一天，我会用我的作品告诉世人，我这个无名小卒，这个低贱的人，心有辉煌，绚丽璀璨。”
想要在混沌世界里独善其身,需要的绝对不仅是"元气""天真""勇敢"这类说来容易的词藻,更需要对当下瞬息的现实有准确的判断,对自我的进退盈亏抱持清醒的认识,如此说来,公众所见所知的,演员李现对"自我边界"的持守,真的不是一件易事,好在,他的欲望并不那么高.
“在世人看来，我是什么样的人？是无名小卒，一个无足轻重又不招人待见的家伙。这样的人在现在，以及将来，在社会上都没有容身之地，简而言之，我就是最为低贱的下等人。可是，就算这已经成为了无可争辩的事实，总有一天，我会用我的作品告诉世人，我这个无名小卒，这个低贱的人，心有辉煌，绚丽璀璨。”
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