中道不二思想

佛陀在世时,经常教戒弟子行于中道,如苦乐中道、断常中道、无记中道等。苦乐中道是避免顺世论的享乐主义和耆那教的苦行解脱;断常中道是争对顺世论的断灭见与婆罗门的大我见;而无记中道则是对于我们思维的世界与修行毫无意义的话题,如世界有边抑或无边,世界有限抑或无限等,在《坛经行由品第一》中六祖开示惠明道:

“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。”

经文中不思善不思恶即是中道,此中道是真实的意思,并不是量化的中间之道,此句看似和原始佛教的中道毫无相干,但我们也可以说原始佛教时期佛陀教导的中道当然也是真实。佛教发展至唐出《坛经》的过程中,通过各种经典的描述已然明白什么是真实。唯识宗言一切轮回皆由我们的虚妄识所变现,识的特点就是二元对立,带有“我相”的认识才让我们看不到真实。所以六祖教导世人放下对立的思维方式即是中道不二。

佛陀所批判的重点并不在事物的表象,而是带有成见的二元对立思维模式,所以佛陀提出的苦乐中道并不是反对苦行,正如佛陀对他的弟子大迦叶的苦行进行了赞赏。所以苦行只是某种修行的形式,更为关键的是要具有般若的正见,而此正见亦可以说是中道不二之见,若是苦乐对立的修行方式是佛陀所反对的,而《坛经》中的思想旨趣其实和原始佛教佛陀的思想是一致的。

原始佛教时期的顺世论认为人是由四大和合而成,人死后四大分离无有我,此乃断见;婆罗门则认为我们每个人都是从大梵天而来,死后还是回归大梵天,这种小我与大我的思想即是常见。佛陀反对断见与常见,因为这些知见都是建立在带有“我相”二元对立的基础上,佛陀言中道即是让我们契入事物的真实性。真实性其实即是佛性,佛有化身与法身之说,但其两者又是不二的关系,若执其为二便是断常之见。

“佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。”

龙树大乘中道思想

中道思想虽在原始佛教中就已出现,但在龙树的中观学派出现后才在佛教中占有重要的地位,汉地八大宗派之源头也都可以追溯至龙树的中道不二思想,故教界称龙树为“八宗之祖”。

原始佛教的中道思想具体可落实为八正道的解脱之道,而龙树的中道思想又继而发展为真谛与俗谛的不二。
大乘佛教思想兴起后将佛陀的济世精神落实于修行中。个人的解脱需要证到真谛的境界,而济世精神则更是将真谛的智慧与俗世间打成一片,即所谓的“即世间而出世间。”

此在《坛经般若品第二》中亦是如此:

“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见是世间。邪正尽打却,菩提性宛然。”

又言:

“开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”

此中可以看出世间与出世间的对立是人为的认识造成的,真俗不二才是圆融的世界。龙树的中道最究竟处还落实到了对“空”的执着上,同样与“有”对立的“空”也是要遣除的,在龙树的《中观-观行品》中说:

“大圣说空法,为离诸见故。若复见有空,诸佛所不化。”

佛教的终极成就是圆满的佛,相比之下的声闻缘觉和菩萨,其智慧福德还不究竟,不是偏于空就是偏于有,故对于执着空的人而言,还要将这最后的一丝执着给荡除彻底,《坛经机缘品第七》云:

“不见一法存无见,大似浮云遮日面。不知一法守空知,还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴,错认何曾解方便。汝当一念自知非,自己灵光常显现。”

由上可知《坛经》虽是中国人所著,但其思想不离原始佛教之核心,并继承龙树中道之精神而一以惯之,其不二之见更是灵活运用于禅坐止观之功夫上,并下手于日常之事中。

中道也可以理解为不走极端。禅宗向来倡言不立文字,但存留下的公案却是很多。所以在坛经中虽然明确表明“诸佛妙理,非关文字”,但若悟妙理,还需善知识的指引。故慧能云:“迷时师度。悟了自度。”,“不能自悟。须假大善知识。示导见性。”等诸如此类的话语。禅宗自达摩不立文字起是争对世人都在文字上下工夫时才提出的,而六祖之后的禅宗本不立文字,却再一次让世人迷失在众多的公案中。故诸多偏失处皆是由不能在自性处下工夫而导致的弊端。

禅宗旨在明心见性,直指的是般若佛性,故定慧也是从清净的自性上立言,若定慧不等,即是杂染之参杂,如云遮日,佛性仍旧是处于隐秘之处。故《坛经》所有的修法都需从自性上立,而自性的真实是同时具足了定慧,经中还以灯光的体用之关系的不二来譬喻之。

《坛经》的核心思想是我们自性的佛性与般若,两者同样是以中道不二的精神来体现,在表述佛性不二时,《坛经行由品第一》中云:

“宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。”

在论述般若时,《坛经般若品第二》言:

“善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻.如化.如露.如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。”

此中若有大小,有方圆等则为二,般若不二。

《坛经》中除了继承对佛性与般若的不二中道认识外,慧能更是提出了他独特的三十六对中道不二法。

慧能所提出的这三十六对法,目的是让我们远离两边、超越两边之行相而行于中道,而这三十六对也是由自性而生。《坛经》还运用自性本具的佛性般若来融会贯通各家所言。

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原始佛教的核心是四谛,用大乘的精神来解读四谛便是四弘誓愿,此愿是诸佛菩萨的总愿,是菩提心的具体展现。
《心地观经》中云:“一切菩萨复有四愿,一者誓度一切众生,二者誓断一切烦恼,三者誓学一切法门,四者誓证一切佛果。”此愿是成佛之根本,故在忏悔之后,慧能为大家树立这一根本,经云:

“与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。”

此中四愿,前二愿用自心,后二愿用自性,意味着轮回流转的阿赖耶识具有双重性,其心有染污,其性具清净,在真谛的唯识思想中阿赖耶识带有解性,此解性便是人人皆有佛性的超越性根据,是人人本具般若智慧的先天条件。小乘四谛的苦谛是告知娑婆世界是苦,便以生起出离心,而《坛经》须将众生的苦感同深受,这才是大乘菩萨的胸怀。同样的道理,小乘的集谛是讲痛苦的根源自烦恼之集,而菩萨大愿则是要度尽所有众生的烦恼。华严讲一切唯心,《坛经》更是要人回归自性,所以度众生的苦,归根结底是要降服自己内心的诸多烦恼,并且是用我们本自具足的自性智慧自己度自己,经云:

“善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心.诳妄心.不善心.嫉妒心.恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。”

我与众生本是一体,此体无二,遍于法界,犹如虚空而妙用无穷,世人却将之一分为二,不知心所想与心所现皆是自心的影子,妄加分别而产生逛妄、嫉妒之心,故须用正见度之,正见是明苦集灭道之理,明众生佛性之理。经中强调“自性自度,是名真度”,旨在开发我们本自具足的般若智慧,此慧是佛性光明的呈现,若仍在迷中,则佛性虽本觉,但无法呈现。若得善知识引导,则开始觉悟,此始觉不离本觉,直至究竟觉。此三觉的设立正是告诉人们修行不离心亦不离世界,内熏外缘就自性来说本就无二。故除却妄想的根本还是自性的智慧,故经云:

“又烦恼无边誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。”又云:

“又法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。”

此中正法是世间所立相待之正,自性是超越正邪对立之绝待真实,前者方便、后者究竟,在证悟自性的前提下,应世间之方便而度生,故禅宗云“三藏十二部,皆从自性出”。然不达自性口说般若者,如画饼充饥、蒸沙成饭,无有是处,故禅宗又云“不立文字”。在《坛经》中亦有这样的话“正人用邪法,邪法也是正;邪人用正法,正法也是邪 ”所以当我们发大心为度众生时,需要回归自性的智慧,这样看来四弘誓愿皆不离自性,经云:

“又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。”

修行就是回归自性、见自佛性,然禅宗修行不离当下,日用平常皆须谦下,道家讲上善若水,水利万物而不争,此乃谦下之德,慧能亦强调“常能下心”,意思也是不固执己见,常虚心请教,以善知识的语言文字为工具开发自身无漏根、力、觉支、道支。

四弘誓愿即是与菩提心相应的四谛法门,四谛论修行过程有一定的次第,四弘誓愿也是如此,首先发愿立志“众生无边誓愿度”,接着不断提高个人内在素养“烦恼无尽誓愿学”,其次提高应世能力“法门无量誓愿学”,在此过程中要不断要求自己至圆满究竟之境“佛道无上誓愿成”。佛教早晚课诵都会念四弘誓愿,因为这是修行的总纲,是诸佛总愿,此愿能立,佛道堪成。


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