金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
《法华经》比丘尼得佛授记
（第一百四十五段）
【尔时佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。于时世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来？汝心、将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说，一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师。及六千学无学比丘尼，俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。尔时罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念：世尊于授记中，独不说我名。佛告耶输陀罗：汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道。于善国中、当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。佛寿无量阿僧祇劫。尔时摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼、并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言：世尊导师，安隐天人，我等闻记，心安具足。】
这时佛的姨母“摩诃波阇波提”，意译“大爱道”。出家前是古印度天臂城善觉王之女，是佛母摩诃摩耶之妹，在阿难向佛的请求下，为第一位女性出家人，正规名称比丘尼、俗称尼姑、尊称尼师，也可直接称呼为法师。
释迦佛出生七日，母亲摩耶夫人就去世了，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，父亲净饭王命终，“大爱道”率“耶输陀罗”及五百释迦族女，请求随释尊出家，得到了佛陀的允许，成为佛门中最早的比丘尼。
摩诃波阇波提出家后亲自统理比丘尼，住于佛陀精舍附近的尼院，为请求出家的女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，而于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。可见摩诃波阇波提的修为非同一般，其德能已能感动天人。
这时摩诃波闍波提比丘尼，领着学无学声闻共六千比丘尼，都从座而起，一心合掌，瞻仰佛的尊颜，眼神一刻也不愿离开。此时佛陀告诉在比丘尼中居上首的“憍昙弥”比丘尼说：你看见如来，为什么面带忧色？你是不是因为我没有点到你的名，为你授阿耨多罗三藐三菩提记而心有不悦？“憍昙弥”就是佛的姨母“摩诃波阇波提”的名称、《嘉祥法华疏》说：“憍昙”是姓，翻为泥土；“弥”者女也。
佛说：憍昙弥！我先前是总说，为一切声闻授成佛记，现在再为你单独授记。你将在未来世六万八千亿诸佛法中，成为“大法师。”什么是大法师呢？法师需通达三法印及一实相印之义理，能为人开示苦、空、无常、无我及诸法实相之权教二法，这样才能称为法师。而大法师的标准还需同时具足出世圣人之十德、即：
1、善知法义：什么是法义呢？法即诸法，诸法包括世出世间一切法，如果能于一切法中了知世间法为生死法、出世间法为涅槃法，进而通达既不住生死、也不住涅槃之无上妙义者，名善知法义。
2、能广宣传：对如来正法比如四谛法、十二因缘法、四摄六度法及一乘《妙法莲华经》，能广泛宣传、讲演、书写、论说等，称为能广宣传。
3、处众无畏：能在广庭大众中，随缘开示三乘菩提、一乘了义，义正辞严，无所畏惧。
4、巧方便说：善于观察众生根机，对不同根性的人，分别施以二乘及人天种种方便法，使不同根性的人都能分别受益。
5、无断辩才：善于运用四无碍辩才济度众生，任何时候都不能断绝。
6、法随德行：以戒律为德，一切法，依戒律而行。
7、威仪具足：严持三聚净戒，具足三千威仪、八万细行。
8、勇猛精进：讲经说法，度诸轮转，破一切邪法，勇猛向前，精进不退。
9、身心无倦：自利利他、自觉觉他；行菩萨事、说如来法；身不倦怠、心无疲厌。
10、成就忍力：修行三忍十忍，成就忍辱波罗蜜，如如不动，为法自在。具此十德称为大法师。
佛说：还有以上所说的，学无学的六千比丘尼，都将成为法师。憍昙弥渐渐的具足菩萨道，然后成佛，名号叫“一切众生喜见佛”。具足如来果德十号、名：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
佛说：憍昙弥！你成为“一切众生喜见佛”后，对此会中六千比丘尼菩萨再转次授记，使他们每一个人都成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”在译经中属五不译之一，即：
一、多含不译；二、尊重不译；三、顺古不译；四、秘密不译；五、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提属于顺古不译、用原称，译其义为佛智名，意译为无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无上智慧。简言之：成就阿耨多罗三藐三菩提就是成佛了。这说的是随憍昙弥一起的六千比丘尼在“一切众生喜见佛”的转次授记下，全部都成佛了。
这时罗睺罗的母亲“耶输陀罗”心里面想：世尊给这么多的人授记了，为什么不提我的名呢？“耶输陀罗”意译作持誉等名，是中印度迦毗罗城释种大臣摩诃那摩之女，又说是提婆之妹，她是悉达多太子的正妃，罗睺罗的生母，相好端严、姝妙第一，具诸德貌。释尊成道五年后，与释尊的姨母摩诃波阇波提等五百名释迦族女，跟随佛陀出家剃染，受具足戒为比丘尼，后证阿罗汉果。
耶输陀罗心里面的想法，佛陀立刻就知道了，于是对她说：你将于未来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，成为大法师，渐渐具足佛道，在国名“善国”中成佛，名号叫“具足千万光相佛”，获得如来功德十号、名：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。“具足千万光相佛”住世寿命为无量阿僧祇劫。
得此授记后，摩诃波闍波提比丘尼和耶输陀罗比丘尼，以及所有的眷属们，都皆大欢喜，赞叹得未曾有。于是在佛面前而说偈言：世尊真是一位善解众生意的大导师，能使天界众生和人类四众都能安住于禅定中，我们亲自得到了佛陀的授记，已具足安心了。
（第一百四十五段）
【尔时佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。于时世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来？汝心、将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说，一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师。及六千学无学比丘尼，俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。尔时罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念：世尊于授记中，独不说我名。佛告耶输陀罗：汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道。于善国中、当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。佛寿无量阿僧祇劫。尔时摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼、并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言：世尊导师，安隐天人，我等闻记，心安具足。】
这时佛的姨母“摩诃波阇波提”，意译“大爱道”。出家前是古印度天臂城善觉王之女，是佛母摩诃摩耶之妹，在阿难向佛的请求下，为第一位女性出家人，正规名称比丘尼、俗称尼姑、尊称尼师，也可直接称呼为法师。
释迦佛出生七日，母亲摩耶夫人就去世了，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，父亲净饭王命终，“大爱道”率“耶输陀罗”及五百释迦族女，请求随释尊出家，得到了佛陀的允许，成为佛门中最早的比丘尼。
摩诃波阇波提出家后亲自统理比丘尼，住于佛陀精舍附近的尼院，为请求出家的女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，而于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。可见摩诃波阇波提的修为非同一般，其德能已能感动天人。
这时摩诃波闍波提比丘尼，领着学无学声闻共六千比丘尼，都从座而起，一心合掌，瞻仰佛的尊颜，眼神一刻也不愿离开。此时佛陀告诉在比丘尼中居上首的“憍昙弥”比丘尼说：你看见如来，为什么面带忧色？你是不是因为我没有点到你的名，为你授阿耨多罗三藐三菩提记而心有不悦？“憍昙弥”就是佛的姨母“摩诃波阇波提”的名称、《嘉祥法华疏》说：“憍昙”是姓，翻为泥土；“弥”者女也。
佛说：憍昙弥！我先前是总说，为一切声闻授成佛记，现在再为你单独授记。你将在未来世六万八千亿诸佛法中，成为“大法师。”什么是大法师呢？法师需通达三法印及一实相印之义理，能为人开示苦、空、无常、无我及诸法实相之权教二法，这样才能称为法师。而大法师的标准还需同时具足出世圣人之十德、即：
1、善知法义：什么是法义呢？法即诸法，诸法包括世出世间一切法，如果能于一切法中了知世间法为生死法、出世间法为涅槃法，进而通达既不住生死、也不住涅槃之无上妙义者，名善知法义。
2、能广宣传：对如来正法比如四谛法、十二因缘法、四摄六度法及一乘《妙法莲华经》，能广泛宣传、讲演、书写、论说等，称为能广宣传。
3、处众无畏：能在广庭大众中，随缘开示三乘菩提、一乘了义，义正辞严，无所畏惧。
4、巧方便说：善于观察众生根机，对不同根性的人，分别施以二乘及人天种种方便法，使不同根性的人都能分别受益。
5、无断辩才：善于运用四无碍辩才济度众生，任何时候都不能断绝。
6、法随德行：以戒律为德，一切法，依戒律而行。
7、威仪具足：严持三聚净戒，具足三千威仪、八万细行。
8、勇猛精进：讲经说法，度诸轮转，破一切邪法，勇猛向前，精进不退。
9、身心无倦：自利利他、自觉觉他；行菩萨事、说如来法；身不倦怠、心无疲厌。
10、成就忍力：修行三忍十忍，成就忍辱波罗蜜，如如不动，为法自在。具此十德称为大法师。
佛说：还有以上所说的，学无学的六千比丘尼，都将成为法师。憍昙弥渐渐的具足菩萨道，然后成佛，名号叫“一切众生喜见佛”。具足如来果德十号、名：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
佛说：憍昙弥！你成为“一切众生喜见佛”后，对此会中六千比丘尼菩萨再转次授记，使他们每一个人都成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”在译经中属五不译之一，即：
一、多含不译；二、尊重不译；三、顺古不译；四、秘密不译；五、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提属于顺古不译、用原称，译其义为佛智名，意译为无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无上智慧。简言之：成就阿耨多罗三藐三菩提就是成佛了。这说的是随憍昙弥一起的六千比丘尼在“一切众生喜见佛”的转次授记下，全部都成佛了。
这时罗睺罗的母亲“耶输陀罗”心里面想：世尊给这么多的人授记了，为什么不提我的名呢？“耶输陀罗”意译作持誉等名，是中印度迦毗罗城释种大臣摩诃那摩之女，又说是提婆之妹，她是悉达多太子的正妃，罗睺罗的生母，相好端严、姝妙第一，具诸德貌。释尊成道五年后，与释尊的姨母摩诃波阇波提等五百名释迦族女，跟随佛陀出家剃染，受具足戒为比丘尼，后证阿罗汉果。
耶输陀罗心里面的想法，佛陀立刻就知道了，于是对她说：你将于未来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，成为大法师，渐渐具足佛道，在国名“善国”中成佛，名号叫“具足千万光相佛”，获得如来功德十号、名：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。“具足千万光相佛”住世寿命为无量阿僧祇劫。
得此授记后，摩诃波闍波提比丘尼和耶输陀罗比丘尼，以及所有的眷属们，都皆大欢喜，赞叹得未曾有。于是在佛面前而说偈言：世尊真是一位善解众生意的大导师，能使天界众生和人类四众都能安住于禅定中，我们亲自得到了佛陀的授记，已具足安心了。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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