大随法真禅师悟道因缘
益州（今四川成都）大随法真禅师，长庆大安禅师之法嗣，梓州（今四川三台县）人，俗姓王。少年时即宿根大发，悟前世因缘，决志寻师问道，后于慧义寺出家。受具足戒后，即南游参学，先后礼谒过药山、道吾、云岩、洞山等诸大禅师。后止于大沩禅师座下，时长庆大安禅师充沩山典座。
法真禅师至沩山后，用功精勤，连续数载“食不至充，卧不求暖”，操履不群，深为沩山禅师所器重。
有一天，沩山禅师见到法真禅师，便问：“阇黎在老僧此间，不曾问一转话？”
法真禅师道：“教某甲向甚么处下口？”
沩山禅师道：“何不道如何是佛？”
法真禅师当即作手势，掩住沩山禅师的口。
沩山禅师赞叹道：“子真得其髓。”
因为得到沩山禅师的印可，从此以后，法真禅师的道名日渐远播。
数载后，法真禅师辞别沩山，返回西川，寄居于天彭堋（peng)口山龙怀寺，每日于路旁煮茶，普施过往客人，时间长达三年之久。
后来在龙怀寺的后山，法真禅师发现了一处古老寺院，名曰大随。寺周围群峰耸秀，涧水清泠。中有一棵古树，树围四丈余，树的南侧恰好有一口，其状如门，中空无碍，不假斤斧，自然生成的一个小庵。法真禅师于是移居于此，名之曰“木禅庵”。
法真禅师在这里一住就是十多年。虽然他身不出山，但是法名远扬，四方学者，千里趋附。当时四川的地方长官对法真禅师亦甚为钦尚，曾多次遣使迎请讲法，法真禅师都以老病为由，婉言谢绝了。
关于大随禅师的禅风，我们可以从下面的上堂法语及接众公案中，知其一二：
上堂：“此性本来清净，具足万德，但以染净二缘，而有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道。凡夫迷之，一向染用，没溺轮回。其体不二。故般若云‘无二无二分，无别无断故’。”
这一法语，与《大乘起信论》的观点是一脉相承的，代表了禅宗最基本的观点。
僧问：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也。”师曰：“随他去。”僧不肯。后到投子（大同禅师），举前话。子（投子）遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随禅师已殁（入灭）。僧再至投子，子（投子）亦迁化（圆寂）。
一般学人往往从外道断、常二边之见的角度，来理解真如（自性）与诸法（现象）之间的关系，从而得出在生灭之外有一个不生不灭在，在现象世界之外有一个所谓纯粹的本体世界在，在生死之外有一个涅槃在。这僧之所问，其落处正是这二边之见。惜乎其知见太甚，虽得法真禅师的点拨却不肯回头。及至回头，已追悔莫及！
问：“生死到来时如何？”师曰：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”曰：“谁受供养？”师曰：“合取钵盂。”
死亡是每个人都无法回避的问题。法真禅师的态度是“遇茶吃茶，遇饭吃饭”。这时最明智的做法。万不可把它理解为麻木和逃避。须知他这吃茶吃饭，有个“寂而常照、照而常寂”在，而不象我们凡夫那般千番计较、百般思索，被境所转。“谁受供养”这一问，足见这僧有个“我见”在。就凡夫而言，生死是对“我”的最大的否定。那么，死后谁受供养自然就成了问题。可惜这只是一个大妄想而已。“合取钵盂”这一答极妙。是受供养，是不受供养？
问：“佛法遍在一切处，教学人向甚么处驻足？”师曰：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”
这一问就象“尽大地是沙门一只眼，向什么处屙”一样。佛法遍一切处，碍你什么事？有时执着于佛法，也能将人缚住。
法真禅师临终时，曾为徒众作过一段极精彩的表演–
众僧参次，法真禅师以口作患风势，嘴角歪邪，面部扭曲。法真禅师对众人道：“还有人医得吾口么？”众僧竞送药以至，俗士闻之，亦多送药。法真禅师皆不受。七天后，法真禅师自掴其口，令恢复如常，并对众人说：“如许多时，鼓这两片皮，至今无人医得。”说完端坐而逝。
益州（今四川成都）大随法真禅师，长庆大安禅师之法嗣，梓州（今四川三台县）人，俗姓王。少年时即宿根大发，悟前世因缘，决志寻师问道，后于慧义寺出家。受具足戒后，即南游参学，先后礼谒过药山、道吾、云岩、洞山等诸大禅师。后止于大沩禅师座下，时长庆大安禅师充沩山典座。
法真禅师至沩山后，用功精勤，连续数载“食不至充，卧不求暖”，操履不群，深为沩山禅师所器重。
有一天，沩山禅师见到法真禅师，便问：“阇黎在老僧此间，不曾问一转话？”
法真禅师道：“教某甲向甚么处下口？”
沩山禅师道：“何不道如何是佛？”
法真禅师当即作手势，掩住沩山禅师的口。
沩山禅师赞叹道：“子真得其髓。”
因为得到沩山禅师的印可，从此以后，法真禅师的道名日渐远播。
数载后，法真禅师辞别沩山，返回西川，寄居于天彭堋（peng)口山龙怀寺，每日于路旁煮茶，普施过往客人，时间长达三年之久。
后来在龙怀寺的后山，法真禅师发现了一处古老寺院，名曰大随。寺周围群峰耸秀，涧水清泠。中有一棵古树，树围四丈余，树的南侧恰好有一口，其状如门，中空无碍，不假斤斧，自然生成的一个小庵。法真禅师于是移居于此，名之曰“木禅庵”。
法真禅师在这里一住就是十多年。虽然他身不出山，但是法名远扬，四方学者，千里趋附。当时四川的地方长官对法真禅师亦甚为钦尚，曾多次遣使迎请讲法，法真禅师都以老病为由，婉言谢绝了。
关于大随禅师的禅风，我们可以从下面的上堂法语及接众公案中，知其一二：
上堂：“此性本来清净，具足万德，但以染净二缘，而有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道。凡夫迷之，一向染用，没溺轮回。其体不二。故般若云‘无二无二分，无别无断故’。”
这一法语，与《大乘起信论》的观点是一脉相承的，代表了禅宗最基本的观点。
僧问：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也。”师曰：“随他去。”僧不肯。后到投子（大同禅师），举前话。子（投子）遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随禅师已殁（入灭）。僧再至投子，子（投子）亦迁化（圆寂）。
一般学人往往从外道断、常二边之见的角度，来理解真如（自性）与诸法（现象）之间的关系，从而得出在生灭之外有一个不生不灭在，在现象世界之外有一个所谓纯粹的本体世界在，在生死之外有一个涅槃在。这僧之所问，其落处正是这二边之见。惜乎其知见太甚，虽得法真禅师的点拨却不肯回头。及至回头，已追悔莫及！
问：“生死到来时如何？”师曰：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”曰：“谁受供养？”师曰：“合取钵盂。”
死亡是每个人都无法回避的问题。法真禅师的态度是“遇茶吃茶，遇饭吃饭”。这时最明智的做法。万不可把它理解为麻木和逃避。须知他这吃茶吃饭，有个“寂而常照、照而常寂”在，而不象我们凡夫那般千番计较、百般思索，被境所转。“谁受供养”这一问，足见这僧有个“我见”在。就凡夫而言，生死是对“我”的最大的否定。那么，死后谁受供养自然就成了问题。可惜这只是一个大妄想而已。“合取钵盂”这一答极妙。是受供养，是不受供养？
问：“佛法遍在一切处，教学人向甚么处驻足？”师曰：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”
这一问就象“尽大地是沙门一只眼，向什么处屙”一样。佛法遍一切处，碍你什么事？有时执着于佛法，也能将人缚住。
法真禅师临终时，曾为徒众作过一段极精彩的表演–
众僧参次，法真禅师以口作患风势，嘴角歪邪，面部扭曲。法真禅师对众人道：“还有人医得吾口么？”众僧竞送药以至，俗士闻之，亦多送药。法真禅师皆不受。七天后，法真禅师自掴其口，令恢复如常，并对众人说：“如许多时，鼓这两片皮，至今无人医得。”说完端坐而逝。
顶果钦哲法王：菩萨道修持的精要所在，是超越对自己的执着！
我们都希望自己快乐幸福，希望能免于一切痛苦，也应如此衷心的为他人的幸福快乐，离于一切苦难祈求。我们应常带着感激的心情想：愿一切众生皆得乐及乐因；愿一切众生离苦及苦因；愿一切众生常住无苦之妙乐；愿一切众生永离嗔执常住平等舍。 在我们快乐的当下，觉得那就够了，别人的快乐与否无关我们紧要，而当我们不悦时，只想要去除让我们感到不悦的一切，并且愈快愈好。我们从不记得或根本不在乎别人也有受苦的时候。这样是不正确，不清净的想法，必须换以试着把别人置于自己的处境，把自己放到别人的处境中。设身处地而想，并为他人福祉祈求，是所谓的自他相换。试着去感受对一切生命充满慈心，与几近不忍之悲心，是圆满诸佛菩萨大愿的最佳方式。即令我们当下并不能以外在的方式真正帮助他人，也应经年累月的禅观慈心与悲心，直至悲心密织溶入我们一向矫饰虚伪的心中。我们正跨步在道上，尝试修行提升自己，但绝不要忘记我们的努力是为了众生的缘故，这点极为重要。同是谦怀记住，我们一切的努力和菩萨广大无边的事业相较，只不过是个小孩子的游戏罢了。像父母无尽的为孩子付出一样，我们不应认为自己已经为别人做了太多，或已经够了。即便我们最后能将一切众生安置于圆满的佛地中，也应单纯地想自己已达一切愿望，绝不轻易落入回报利益的期盼中。菩萨道修持的精要所在，是超越我们对自己的执着，并完全奉献自己服务他人。菩萨的事业关键在心，而不在于应如何彰显我们的行为。真正的慷慨宽大可免执着，究竟的律仪可免贪婪，而确实地容忍耐心可免嗔忿。菩萨能够舍弃他们的王国、子女、最挚爱之物，因为他们以完全克服一切内在的贫乏，正准备无条件地去圆满一切众生所需。
我们都希望自己快乐幸福，希望能免于一切痛苦，也应如此衷心的为他人的幸福快乐，离于一切苦难祈求。我们应常带着感激的心情想：愿一切众生皆得乐及乐因；愿一切众生离苦及苦因；愿一切众生常住无苦之妙乐；愿一切众生永离嗔执常住平等舍。 在我们快乐的当下，觉得那就够了，别人的快乐与否无关我们紧要，而当我们不悦时，只想要去除让我们感到不悦的一切，并且愈快愈好。我们从不记得或根本不在乎别人也有受苦的时候。这样是不正确，不清净的想法，必须换以试着把别人置于自己的处境，把自己放到别人的处境中。设身处地而想，并为他人福祉祈求，是所谓的自他相换。试着去感受对一切生命充满慈心，与几近不忍之悲心，是圆满诸佛菩萨大愿的最佳方式。即令我们当下并不能以外在的方式真正帮助他人，也应经年累月的禅观慈心与悲心，直至悲心密织溶入我们一向矫饰虚伪的心中。我们正跨步在道上，尝试修行提升自己，但绝不要忘记我们的努力是为了众生的缘故，这点极为重要。同是谦怀记住，我们一切的努力和菩萨广大无边的事业相较，只不过是个小孩子的游戏罢了。像父母无尽的为孩子付出一样，我们不应认为自己已经为别人做了太多，或已经够了。即便我们最后能将一切众生安置于圆满的佛地中，也应单纯地想自己已达一切愿望，绝不轻易落入回报利益的期盼中。菩萨道修持的精要所在，是超越我们对自己的执着，并完全奉献自己服务他人。菩萨的事业关键在心，而不在于应如何彰显我们的行为。真正的慷慨宽大可免执着，究竟的律仪可免贪婪，而确实地容忍耐心可免嗔忿。菩萨能够舍弃他们的王国、子女、最挚爱之物，因为他们以完全克服一切内在的贫乏，正准备无条件地去圆满一切众生所需。
﹊﹊﹊﹊＂
心本不苦，苦是因为迷失妄想得太过;
心本无累，累是因为放不下的太多。
欲望就像手中的沙子，
握得越紧，失去的越多。
得与失是相对的，得到时，
或许正在失去;
失去时，也许恰是拥有。
所谓舍得，是要舍迷入悟、舍妄存真。
凡事看淡点，看开些，
一切皆能随缘，不为得失所羁绊。＂
情感超话 #心灵鸡汤#
心本不苦，苦是因为迷失妄想得太过;
心本无累，累是因为放不下的太多。
欲望就像手中的沙子，
握得越紧，失去的越多。
得与失是相对的，得到时，
或许正在失去;
失去时，也许恰是拥有。
所谓舍得，是要舍迷入悟、舍妄存真。
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