今天这雨淅淅沥沥的下了几乎一整天，哪也去不了，我无聊至极的翻起了大母神，竟然一个无聊就看了一整天，受启发然后又去翻了荣格的顺势疗法，下面这段摘抄是我觉得挺有意思的一段。

顺势疗法(Similia similibus curantur)是荣格心理学的核心。和对抗疗法(Allopathy)将治疗的焦点聚焦在“症状”之上不同，顺势疗法将治疗的焦点聚焦在“主体的先天秩序”上。顺势疗法认为“病理的实质是被扰乱的正常进程”，因此治疗的目的不仅是要消除症状，更重要的是要找出那个被扰乱的正常秩序本身，帮助她恢复和增强。在此基础之上，荣格学派创立了“原型”，“集体无意识”等等概念，并且认为“补偿”是心理活动的一种普遍机制-“补偿”的本质就是一种在劣势状态下活动的主体的先天秩序--当这种劣势状态被消除之后，心理活动的方式就会从迂回，隐晦，曲折的状态(也就是“补偿”的状态)重新回到简单，直接，明确的状态，主体的先天秩序在这个过程中会重新得到巩固和确立，顺势治疗的目的也就达到了。
荣格认为“自性化’
(Individuation)是人生的终极命题--也就是找到那个统摄自己的先天的秩序，这是每个人都要面对的终极的发展任务。因为如果我们说“病理是被扰乱的正常秩序”，那么进一步把这个概念推广开来，我们会发现所有和自己产生关系的互动，交互过程，它们本质上都是“某种先天秩序的投射和反映的碎片”--因为先有了一个“你”，才有了和“你”相关的故事--我们以往都特别强调“故事中的你”，比如“原生家庭”，“社会关系”的语境中经常强调的那些--而严重忽略了，是因为“你”才带来的故事。我们在关注一种关系的内容时经常不自觉地过度关注那些具体的情节，但很少注意到“是什么让这种关系发生的?"--如果我们顺着这个思路追索，就能发现那些被弗洛伊德派延伸出的关系学派埋没的那个主体的决定性性作用 --这种对于主体性作用的强调也来自于精神分析学派内部的视点，不同于人本主义所强调的“人的潜力”，“人的潜能”这些，所以史具有斧正和参考的意义，这也是荣格学派的重要价值之一。

#读书笔记#
人们通过情感的疏远，来让自己获得安全感。当人们在关系中感觉不安全的时候，会不自觉地来物化对方，告诉自己对方不重要。

当被抛弃的恐惧压过对依恋的渴望时，孩子就会表现出分离的态度：对于可能得不到的东西，就疏远，就漠不关心。而对于能够得到的东西，就占有。

成年人在亲密关系中也有类似的表现。如果一个人太担心会在亲密关系中被抛弃，他也会压制自己对依恋的渴望。

可是，对爱和依恋的渴望，当然还有性的需要会一直在，所以人就会有另一种折中的方案：还是跟人交往，但是把人当作物。

这样，就可以像占有物品一样占有对方，不用担心对方爱不爱自己、会不会离开自己。这就是亲密关系里的“物化”。

亲密关系中的爱，本质上是为了让双人系统变得稳定而设计的。从长久来看，只有一个人真的爱对方，跟对方建立关系，亲密关系才能真的缓解孤独，陪伴才会真的有效。

可是，如果你只想获得陪伴而不想关心那个人的话，慢慢你就会发现，就算这个人在，也没法缓解你的孤独。

因为陪伴是爱的附属品，同时也因为，在这种物化的形式中，你走不出你自己。

物化是特殊的心理防御机制

当爱变得复杂而不可控的时候，人们宁可有一个简单的标准来衡量它。于是，颜值变成了可以打分的标准。不仅是颜值，自身所有的东西，包括毕业的学校、工作、收入、年龄，都可以变成一个分数。凭这些给自己打个分，给别人打个分，来确定自己和对方的交往是赚的还是亏的。

这样一来，亲密关系就变成了彼此定价的交易关系。这个交易系统听起来有道理，但却忽略了亲密关系中最重要的情感因素，忽略了亲密关系中真正的人。它只是人为了让关系可控，而作出的徒劳的努力而已。

通过“物化”的方式，人既有了一段关系，又没了被抛弃的恐惧，通过把对方当作“物”而占有他。

但这只是个人单方面的如意算盘。因为，物化的关系并不能真的满足人对亲密关系的需要。它把人封闭在自我之内，妄图让爱从两个人的关系，变成一个人的事。

当然了，这样对个人来说就更可控一些。而对关系而言，少了另一方的互动，两个人就很难真的走近。

#今日摘抄#
爱与孤独
#心理学#

可能这两年毕竟宅家的时候多了，每天都有很多日常琐事需要照料，它们填充了生命，也消解了孤独。 https://t.cn/z8ApVfk

#好书推荐# 欧文•亚隆可以排进我最喜欢的医学类作家TOP3，争取今年读完所有中译本。
《存在主义心理治疗》一本关于死亡、自由、孤独、无意义的心理学。
摘抄几段醍醐灌顶的文字：

死亡本身虽然会使我们毁灭，但死亡的观念却可能拯救我们。

萨特说，个体生活是由自己的选择构成的，人自愿成为自己现在的样子。先学会承担责任，然后做决定、做选择，包括选择放弃，这些都是意志力可以带来的对生活的掌控感。人追求自由，又规避自由。绝对的自由走向孤独，自由的尽头是孤独。

追问生命的意义并无教益，人必须让自己沉浸在生活的洪流中，让疑问随水流逝。

没有满足目标的生命并不一定是悲剧，认为这样的生命就不完整只是西方思想和文化的产物。东方世界就从来没有假设生命存在一个“目的”，或者有一个向题需要解决；相反，生命是需要被体验的神秘。印度智者罗杰尼希说过：“存在没有目标,而只是纯粹的旅程。生命的旅程如此美丽，何必为了终点而烦恼？”生命只是存在着，我们则怡好被投人其中。生命不需要理由。

寻求意义同样是自我矛盾的：我们越是理性地寻求意义，我们就越不可能发现意义。人对意义的疑问总是要多于人对意义问题的回答。
意义，就像快乐一样，不能直接求得。意义感是参与生活的副产品。参与生活并不能在逻辑上反驳宇宙观点所提出的问题，但是它能够让这些问题变得不再重要。这也是维特根斯坦的一句名言所包含的意思：“人生问题的解决之道，是让这个问题消失。”
不管是什么带来了无意义感，治疗的答案就是参与。全身心地参与生活不仅可以消除宇宙观点带来的无意义感，还可以提高个体以某种和谐的方式完成生活的可能性。组建家庭，照顾他人，构思和参与项目，去发现、创造、建设，所有这些以及所有其他形式的参与都能够带来双重回报：它们能够丰富个体，并且可以缓解由存在的残酷现实直接造成的强烈不安。