不要把这个假的身心当成真我，把它看得牢牢的。想想看！我们一生时间中百分之九十五都在为这个躯体而忙。它需要睡觉，躺在床上，人生已去了一大半。它会饿，吃三餐饭，可有得忙了，买菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，还要洗，吃下去也挺麻烦，又要排泄出来。早晨起来，还要洗脸；冷了要加衣服，热了要脱衣服。为了生活奔波，要工作，要受气，忙了一辈子，结果，它还是不属于我的，最后属于殡仪馆的焚化炉。你看！我们被它骗得多苦！众生颠倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一辈子，结果如何呢？人真是可怜啊！要透过这些假相来寻求真正的生命，不要被这些六尘缘影骗住了。
——南怀瑾先生《圆觉经略说》
——南怀瑾先生《圆觉经略说》
我们要了解这个真理，心是恶源。心是什么？就是妄心。我们把这个色、声、香、味、触、法这个六尘，观之六尘的投到内心的那个影子，叫做六尘缘影，把这六尘缘影总是执著是自己的心，我有一个心，这就是叫心意识，妄心，虚妄的心。
你执著这个为你的心，这就是认贼为子。这个贼就是要劫夺我们的法身慧命之圣财的，由于你这个妄心在那里当家作主了，你的真心在那睡觉了，于是这个当家作主的这个贼，它指挥你的身体，物质消费，财、色、名、食、睡，让你就去做，这样就是一切罪恶的根源。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
了不可得，因为你的妄心是没有它的处所的，它是缘生法，它是欺骗了我们，我们认为是有心的，实际上绝对没有的。那你了解这个妄心没有的当下，你觉悟了。这就是禅宗初祖达摩给二祖慧可传心的一个奥妙。传什么心？慧可当时叫神光，他是断臂求法，雪地断臂求法。那么达摩祖师就说，你断臂，心动了一下，你还有点诚心，你要求什么？那求什么，这个慧可当下他所感知的是疼痛，是疼痛，他就当下他就现量地把他的问题提出来，“乞师为我安心”。我疼痛，心就不安，躁动，乞师为我安心。那么达摩就说：“将心来。”你要我安心，你把心拿来。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
这些观念，我们一听是不是跟我们所接受的那些不一样啊？我们多么爱自己的身体呀。女同胞天天照镜子，擦脂抹粉，赚了钱赶紧到超市，买这个名牌那个名牌，各种流行色，一天要换一套衣服，不都是为了这个形吗？你为这个形，好像自己很现代，很怎么样，实际上是罪呀，罪薮。
你完全是把虚假的东西当成你的主人去伺候，当你把虚假的东西人认贼为子的时候，那个真正的主人翁被你遗忘了，我们的法身慧命就睡觉了，我们真正的人生价值、生命的目标就忘记了，于是我们就长劫地轮回，生死不休了。就形成那种惑障、业障、报障这样的恶性循环了。
所以这个时代，我们讲五浊恶世啊，首先讲见浊，见解的错误、见解的浊乱、见解的颠倒。见浊的第一个就是身见，身见就是我执，执着这个身体的真实性；然后就是边见，不是执空就是执有；断灭见，不相信六道轮回，不相信因果，不相信前生后世，拨无因果这是大邪见。这个见解啊，这叫见惑，这个见的烦恼具有的话，我们是看不到宇宙人生的真理的，障碍住了，所知障。所以我们现在学到的东西很多都是成了所知障。
——节录自《佛说八大人觉经》讲记
你执著这个为你的心，这就是认贼为子。这个贼就是要劫夺我们的法身慧命之圣财的，由于你这个妄心在那里当家作主了，你的真心在那睡觉了，于是这个当家作主的这个贼，它指挥你的身体，物质消费，财、色、名、食、睡，让你就去做，这样就是一切罪恶的根源。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
了不可得，因为你的妄心是没有它的处所的，它是缘生法，它是欺骗了我们，我们认为是有心的，实际上绝对没有的。那你了解这个妄心没有的当下，你觉悟了。这就是禅宗初祖达摩给二祖慧可传心的一个奥妙。传什么心？慧可当时叫神光，他是断臂求法，雪地断臂求法。那么达摩祖师就说，你断臂，心动了一下，你还有点诚心，你要求什么？那求什么，这个慧可当下他所感知的是疼痛，是疼痛，他就当下他就现量地把他的问题提出来，“乞师为我安心”。我疼痛，心就不安，躁动，乞师为我安心。那么达摩就说：“将心来。”你要我安心，你把心拿来。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
这些观念，我们一听是不是跟我们所接受的那些不一样啊？我们多么爱自己的身体呀。女同胞天天照镜子，擦脂抹粉，赚了钱赶紧到超市，买这个名牌那个名牌，各种流行色，一天要换一套衣服，不都是为了这个形吗？你为这个形，好像自己很现代，很怎么样，实际上是罪呀，罪薮。
你完全是把虚假的东西当成你的主人去伺候，当你把虚假的东西人认贼为子的时候，那个真正的主人翁被你遗忘了，我们的法身慧命就睡觉了，我们真正的人生价值、生命的目标就忘记了，于是我们就长劫地轮回，生死不休了。就形成那种惑障、业障、报障这样的恶性循环了。
所以这个时代，我们讲五浊恶世啊，首先讲见浊，见解的错误、见解的浊乱、见解的颠倒。见浊的第一个就是身见，身见就是我执，执着这个身体的真实性；然后就是边见，不是执空就是执有；断灭见，不相信六道轮回，不相信因果，不相信前生后世，拨无因果这是大邪见。这个见解啊，这叫见惑，这个见的烦恼具有的话，我们是看不到宇宙人生的真理的，障碍住了，所知障。所以我们现在学到的东西很多都是成了所知障。
——节录自《佛说八大人觉经》讲记
『因果』
每个人都有一个自己的能量场，自己就是这个能量场的核心。
能量场就像一块“磁铁”，不论身处何地，总会吸引和自己同频的人、事、物。能量高的人，会吸引能量高的；能量低的人，会吸引能量低的。
在国外，这个被称为“吸引力法则”；在中国，这个通常叫“感召”，或者叫因果。自己就是因，外面的一切境界就是果。
自己有什么样的缘，就会吸引到不同的果。古往今来，无人例外。
看到的一个禅宗小故事：
南山和尚有两名弟子。
一天，大弟子外出化缘，得了一担鲜桃，他挑着桃儿乐滋滋地往回赶。
路过李家庄时，大弟子内急，就把桃子放在树下，然后找地方方便去了。
回来时，见一大群人正围在树下吃桃子，大弟子大喊：“那是我的桃子，不许吃。”
听到喊声，人们“哄”的一声散了。
回到寺里，大弟子向南山和尚抱怨：“李家庄的人太可恶了，居然偷吃桃子。”
南山和尚慈祥地笑了：“不怪他们，愿佛祖保佑他们平安。”
过了一阵子，二弟子下山化缘，一不小心摔伤了腿，倒在了李家庄的村口。
村民发现了，就把二弟子抬回家中，还请来医生给他治疗。伤好后，二弟子回到寺里，把经过告诉了南山和尚。
南山和尚笑了，他问大弟子：“你还说李家庄的人可恶吗？”
大弟子挠着头，说：“上次是挺可恶的，这次怎么友善了呢？”
南山和尚说：“大善大恶的人，毕竟是少数。大多数人，都和这李家庄的村民一样，是些普通人。既有小善，也有小恶。你给他一个善的契机，他就表现为善；你给他一个恶的契机，他就表现为恶。所以说，恶要原谅，善要引导。你把一担桃子丢在树下不管，还怪别人偷吗？”
这个故事就是在表达：自己遇到的一切都是自己的因果。
自己遇到的一切，因为有自己的的缘加入进来，于是就看到了所谓的善恶。
自己如果加入的是善缘，外在就会有很多善事发生；自己如果加入的是恶缘，外在就会有许多不好的事发生。
虽然外在的一切都是六尘缘影，而且“皆是虚妄”，但是仍然可以给我们提供一个“借假修真”的机会。
通过外在的境、相，就可以反省一下自己，究竟是什么原因，让自己遇到了这样的事？
我们遇到的一切，都是我们感召来的。
《大宝积经》有偈说：假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。
万法皆空，因果不空。因缘际会之时，果报就都来了。
人活着，都离不开因果，所以要“断恶从善、广种福田”。
每个人都有一个自己的能量场，自己就是这个能量场的核心。
能量场就像一块“磁铁”，不论身处何地，总会吸引和自己同频的人、事、物。能量高的人，会吸引能量高的；能量低的人，会吸引能量低的。
在国外，这个被称为“吸引力法则”；在中国，这个通常叫“感召”，或者叫因果。自己就是因，外面的一切境界就是果。
自己有什么样的缘，就会吸引到不同的果。古往今来，无人例外。
看到的一个禅宗小故事：
南山和尚有两名弟子。
一天，大弟子外出化缘，得了一担鲜桃，他挑着桃儿乐滋滋地往回赶。
路过李家庄时，大弟子内急，就把桃子放在树下，然后找地方方便去了。
回来时，见一大群人正围在树下吃桃子，大弟子大喊：“那是我的桃子，不许吃。”
听到喊声，人们“哄”的一声散了。
回到寺里，大弟子向南山和尚抱怨：“李家庄的人太可恶了，居然偷吃桃子。”
南山和尚慈祥地笑了：“不怪他们，愿佛祖保佑他们平安。”
过了一阵子，二弟子下山化缘，一不小心摔伤了腿，倒在了李家庄的村口。
村民发现了，就把二弟子抬回家中，还请来医生给他治疗。伤好后，二弟子回到寺里，把经过告诉了南山和尚。
南山和尚笑了，他问大弟子：“你还说李家庄的人可恶吗？”
大弟子挠着头，说：“上次是挺可恶的，这次怎么友善了呢？”
南山和尚说：“大善大恶的人，毕竟是少数。大多数人，都和这李家庄的村民一样，是些普通人。既有小善，也有小恶。你给他一个善的契机，他就表现为善；你给他一个恶的契机，他就表现为恶。所以说，恶要原谅，善要引导。你把一担桃子丢在树下不管，还怪别人偷吗？”
这个故事就是在表达：自己遇到的一切都是自己的因果。
自己遇到的一切，因为有自己的的缘加入进来，于是就看到了所谓的善恶。
自己如果加入的是善缘，外在就会有很多善事发生；自己如果加入的是恶缘，外在就会有许多不好的事发生。
虽然外在的一切都是六尘缘影，而且“皆是虚妄”，但是仍然可以给我们提供一个“借假修真”的机会。
通过外在的境、相，就可以反省一下自己，究竟是什么原因，让自己遇到了这样的事？
我们遇到的一切，都是我们感召来的。
《大宝积经》有偈说：假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。
万法皆空，因果不空。因缘际会之时，果报就都来了。
人活着，都离不开因果，所以要“断恶从善、广种福田”。
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