【星云大师全集3】六祖坛经讲话 顿渐品第八 问题讲解 (5)
作者：星云大师
2019/4/21
（七）行昌为什么要行刺六祖？ 行昌出家的因缘为何？
六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说「邪不敌正」，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：「你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不过，所谓「没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？」六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：「弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说：「佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑：「怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？」
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说「常即无常，无常即常」。当然，在佛法的根本上讲，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅盘世界，那就是「生灭灭已」，就是不生不灭，就是涅盘的世界。
涅盘的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：「无常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅盘是真常，现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅盘、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的，是真常的」，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫作真无常。
无常有两种：
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓「缘会则聚，缘散则灭」，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓「空有不二，性相不二，常无常不二」，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
作者：星云大师
2019/4/21
（七）行昌为什么要行刺六祖？ 行昌出家的因缘为何？
六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说「邪不敌正」，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：「你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不过，所谓「没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？」六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：「弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说：「佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑：「怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？」
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说「常即无常，无常即常」。当然，在佛法的根本上讲，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅盘世界，那就是「生灭灭已」，就是不生不灭，就是涅盘的世界。
涅盘的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：「无常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅盘是真常，现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅盘、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的，是真常的」，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫作真无常。
无常有两种：
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓「缘会则聚，缘散则灭」，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓「空有不二，性相不二，常无常不二」，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
所谓“随顺因缘”，所谓“活在当下”，真正意义而言是指一种证量，是需要禅定修出来的境界，那种随顺，是对因缘的了知，对无常的认同，对内外的觉知与观照，心心念念，了了分明，才知道在哪里该努力、哪个点上该放手，一切自然而然，庄严而淡定。这并非凡夫所说的无明状态下的“随缘”、“当下”。因此，未证悟前，对具证善知识的依止是真正随缘，对善知识给予的窍诀及功课珍惜落实是真正活在当下。
德证法师：修行佛法，我们应该是张弛有度，坚持下去，在生命的相续里，充满佛法的甘露。记得佛陀时代尊者二十亿耳非常精进地修行，总是不能证悟。佛陀对他说：“二十亿耳！未出家时，你会弹琴吗？”“会的，出家前我琴弹得还不错。”“那好！当你弹琴时，如果琴弦调得太紧，弹出来的声音好听吗？”“不好听，世尊！”“如果琴弦调得太松，弹出来的声音好听吗？”“不好听，世尊！”“如果琴弦调得松紧适中，弹出来的声音好听吗？”“这样就好听了，世尊！”“这就对了，修道人！修学太精进，就像调得太紧的琴弦，反而引起急躁不安；精进不足，就像调得太松的琴弦，又令人懒散懈怠，两者都不能引领你成就。所以，你应当避开这两种情况，做适当的调整，就可以修得解脱了。”我们修行净土法门也是这样，每天坚持必生净土。敬请常念南无阿弥陀佛！
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