散居道士的心灵修持的善巧法门！
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
出远门前先念一万声地藏圣号，走到哪都有当地的土地神保护
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的，现在交通方便了，但是也很危险，开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨，可以保一半的险，念得诚恳了完全保险；念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的。如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情，为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力脑力都要动，有时只动脑力不动体力，但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的，替大家做事情的也叫公，为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨，你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦厄难的环境当中，你应当念一万声地藏王菩萨，那么你所经过的土地有鬼神保护，别人有危难你没有事，行住坐卧永保安乐，黑夜睡觉有时也有危险，如果正在睡觉时心脏病发作，就死了。在睡觉时还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了，但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎，狮子，一切毒兽，都不能伤害到你，毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上房山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到，他：“说怎么办?”我说：“跑都跑不了，我们没它得快!”我说：“我们就这么走，过去吧!”他说：“过不去!他横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声地藏王菩萨圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了，个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全，没有安全感，你就念一万声地藏王菩萨圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念；别人遇到的危险，你遇不到，平平安安的过一生；但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声地藏王菩萨圣号，现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声，我念得慢，五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多，念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字，总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难，我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行，你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的，经本上说的，真的假的，你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道，光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低，你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证，听一听就完了，我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次，你念地藏王菩萨就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来，就是这个目的。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的，现在交通方便了，但是也很危险，开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨，可以保一半的险，念得诚恳了完全保险；念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的。如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情，为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力脑力都要动，有时只动脑力不动体力，但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的，替大家做事情的也叫公，为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨，你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦厄难的环境当中，你应当念一万声地藏王菩萨，那么你所经过的土地有鬼神保护，别人有危难你没有事，行住坐卧永保安乐，黑夜睡觉有时也有危险，如果正在睡觉时心脏病发作，就死了。在睡觉时还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了，但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎，狮子，一切毒兽，都不能伤害到你，毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上房山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到，他：“说怎么办?”我说：“跑都跑不了，我们没它得快!”我说：“我们就这么走，过去吧!”他说：“过不去!他横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声地藏王菩萨圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了，个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全，没有安全感，你就念一万声地藏王菩萨圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念；别人遇到的危险，你遇不到，平平安安的过一生；但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声地藏王菩萨圣号，现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声，我念得慢，五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多，念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字，总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难，我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行，你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的，经本上说的，真的假的，你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道，光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低，你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证，听一听就完了，我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次，你念地藏王菩萨就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来，就是这个目的。
佛说：善知识者难遭难遇，恶知识者易见易逢！
《大乘理趣六波罗蜜多经》中言： “种种苦难，逼切身心，人命无常，过于山水。善知识者，难遭难遇，若不信受，后悔何追。生死海中，流转不定，心如水月，何有实耶？恶知识者，易见易逢，恒乐劝人，行菩萨道，舍财舍命，望趣菩提。况诸佛出兴，时乃一显，求者千万，得无一二。以是劝仁，不须劳苦，应求解脱，自取涅槃。又三无数劫，受诸勤苦，方能获得佛果菩提。此生三生证阿罗汉，一种无学何用苦为。无智愚人，心希佛果，备历艰苦，经无量劫，尚未闻证阿罗汉果，何况能得无上菩提。”
由佛经可见，真正的善知识是很难能够碰到的，而恶知识却很容易见到、碰到。末法时期的一些学佛人，往往喜欢将热闹道场的名法师，就当成是善知识。而这些人其实是没有辨别能力的，以至于真正的善知识，反而会当面错过。这些人所谓的参访，其实就是在追求热闹。喜欢去人多的道场，想攀缘多认识些人，爱结交有地位的名法师，以认识有名气的人为荣耀。认为人多热闹的就是好道场，能让道场内粥饭精美清洁，使得住众都能衣食饱暖，这样的道场住持就是善知识。
正如憨山大师在《梦游集》（示法界约禅人）中言到的：“今人行脚，走遍天涯，入遍丛林。眼中到处热烘烘，便是好道场。见粥饭精洁，一顿饱齁齁的，便是好知识。纵遇明眼知识，都被热瞒，当面错过。如此行脚参方，不为本分事，便是流浪生死。一生空过时光，枉费草鞋钱，岂不大可叹息耶。”
修行的人想要这一生修行成就，那你必须要亲近善知识，远离恶知识。佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》中言到： “慈氏，若菩萨摩诃萨，欲修静虑波罗蜜多，先当亲近大善知识，复应远离诸恶知识。世间不善及恶名闻由恶友生，诸善法利名闻福德，皆因善友之所生起。以依善友，受持净戒庄严法身。破戒之人，如燋谷种，一切善法皆不得生，况能滋长无漏深定。如是知已，应当一心奉持净戒，乃至小罪应生怖畏。宁丧身命，不毁禁戒，如净戒中已广分别。”
由此可见，有些学佛的人之所以会破戒，往往就是因为他没有亲近依止善友，以致不能受持净戒。虽然佛在经中讲到，应当亲近大善知识。但可惜真正的善知识稀有难逢，难遭难遇。若不是真正有多善根福德的人，纵然与真正的善知识相遇，也会当面错过。反而因宿世恶业故，喜欢结交亲近恶知识，身边随处会值遇遭逢到恶知识。
在《华严经》中说到：“时善财童子，礼伊舍那优婆夷足，绕无数匝，殷勤瞻仰，悲泣流泪，作是思惟：善知识者，难可出现，如优昙华。善知识者，最极难值。善知识者，难得亲近。善知识者，难得承事。善知识者，难令欢喜。复作是念，得菩提难，得菩萨诸根难，净菩萨诸根难，值同行善知识难，积集菩萨广大善根难，寂静菩萨广大境界难，如理观察菩萨行愿难，随顺思惟菩萨教法难，依教修行菩萨妙行难，忆念出生菩萨善心难，速疾发起菩萨方便难，善巧增长一切智法光明难。作是念已，辞退而去。”
那怎样的人，才是善知识呢？在《大般涅槃经》中言到：“云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见。若能如是，则得名为真善知识。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义，名善知识。”
本文作者：原浙江省佛学院天台宗学院讲师本幻师父
《大乘理趣六波罗蜜多经》中言： “种种苦难，逼切身心，人命无常，过于山水。善知识者，难遭难遇，若不信受，后悔何追。生死海中，流转不定，心如水月，何有实耶？恶知识者，易见易逢，恒乐劝人，行菩萨道，舍财舍命，望趣菩提。况诸佛出兴，时乃一显，求者千万，得无一二。以是劝仁，不须劳苦，应求解脱，自取涅槃。又三无数劫，受诸勤苦，方能获得佛果菩提。此生三生证阿罗汉，一种无学何用苦为。无智愚人，心希佛果，备历艰苦，经无量劫，尚未闻证阿罗汉果，何况能得无上菩提。”
由佛经可见，真正的善知识是很难能够碰到的，而恶知识却很容易见到、碰到。末法时期的一些学佛人，往往喜欢将热闹道场的名法师，就当成是善知识。而这些人其实是没有辨别能力的，以至于真正的善知识，反而会当面错过。这些人所谓的参访，其实就是在追求热闹。喜欢去人多的道场，想攀缘多认识些人，爱结交有地位的名法师，以认识有名气的人为荣耀。认为人多热闹的就是好道场，能让道场内粥饭精美清洁，使得住众都能衣食饱暖，这样的道场住持就是善知识。
正如憨山大师在《梦游集》（示法界约禅人）中言到的：“今人行脚，走遍天涯，入遍丛林。眼中到处热烘烘，便是好道场。见粥饭精洁，一顿饱齁齁的，便是好知识。纵遇明眼知识，都被热瞒，当面错过。如此行脚参方，不为本分事，便是流浪生死。一生空过时光，枉费草鞋钱，岂不大可叹息耶。”
修行的人想要这一生修行成就，那你必须要亲近善知识，远离恶知识。佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》中言到： “慈氏，若菩萨摩诃萨，欲修静虑波罗蜜多，先当亲近大善知识，复应远离诸恶知识。世间不善及恶名闻由恶友生，诸善法利名闻福德，皆因善友之所生起。以依善友，受持净戒庄严法身。破戒之人，如燋谷种，一切善法皆不得生，况能滋长无漏深定。如是知已，应当一心奉持净戒，乃至小罪应生怖畏。宁丧身命，不毁禁戒，如净戒中已广分别。”
由此可见，有些学佛的人之所以会破戒，往往就是因为他没有亲近依止善友，以致不能受持净戒。虽然佛在经中讲到，应当亲近大善知识。但可惜真正的善知识稀有难逢，难遭难遇。若不是真正有多善根福德的人，纵然与真正的善知识相遇，也会当面错过。反而因宿世恶业故，喜欢结交亲近恶知识，身边随处会值遇遭逢到恶知识。
在《华严经》中说到：“时善财童子，礼伊舍那优婆夷足，绕无数匝，殷勤瞻仰，悲泣流泪，作是思惟：善知识者，难可出现，如优昙华。善知识者，最极难值。善知识者，难得亲近。善知识者，难得承事。善知识者，难令欢喜。复作是念，得菩提难，得菩萨诸根难，净菩萨诸根难，值同行善知识难，积集菩萨广大善根难，寂静菩萨广大境界难，如理观察菩萨行愿难，随顺思惟菩萨教法难，依教修行菩萨妙行难，忆念出生菩萨善心难，速疾发起菩萨方便难，善巧增长一切智法光明难。作是念已，辞退而去。”
那怎样的人，才是善知识呢？在《大般涅槃经》中言到：“云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见。若能如是，则得名为真善知识。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义，名善知识。”
本文作者：原浙江省佛学院天台宗学院讲师本幻师父
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