奇门遁甲知识 | 奇门预测中“先天八卦为体、后天八卦为用”的妙用？
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
“以戒为师”，修道者应从戒律中学什么?
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
#当代佛教[超话]#阿弥陀佛！各位学长好！今日《净土圣贤录》恭录如下：
往生比丘第三之五
清明悟●●明悟，字丙元，黄州人。早岁，出家仁寿庵。受戒归元寺。遍参诸方，了悟心法，受嘱于皋亭佛日寺璇鉴和尚。历主吴江长庆、苏州珠明、石门崇庆、皋亭佛日诸寺。而归老于苏之龙兴。晚而精修净业，昼夜无间。乾隆十七年正月九日，寺中斋天，悟语众曰，诸公好住，吾于上元前当去矣。至十四日，作偈曰，山僧年望七，诸缘事已毕。自入涅槃门，不露真消息。遂取汤盥沐易衣，命众称佛名，至午而寂，年六十九。（僧鹤峰述）
感恩阿弥陀佛
往生比丘第三之五
清明悟●●明悟，字丙元，黄州人。早岁，出家仁寿庵。受戒归元寺。遍参诸方，了悟心法，受嘱于皋亭佛日寺璇鉴和尚。历主吴江长庆、苏州珠明、石门崇庆、皋亭佛日诸寺。而归老于苏之龙兴。晚而精修净业，昼夜无间。乾隆十七年正月九日，寺中斋天，悟语众曰，诸公好住，吾于上元前当去矣。至十四日，作偈曰，山僧年望七，诸缘事已毕。自入涅槃门，不露真消息。遂取汤盥沐易衣，命众称佛名，至午而寂，年六十九。（僧鹤峰述）
感恩阿弥陀佛
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