[转载] 黄 老 居 士 慈悲开示：他不能作观，不能作观你这个再容易不过了，你就念一句“南无阿弥陀佛”，一声一声地，这个声音接得上，不是什么过多的其他要求——“自得往生”，就得往生。这文殊是大智慧，还是《般若经》，所以可为鉴的。有人说念佛是一个愚夫愚妇所行——这文殊菩萨，大智慧的文殊，他教导我们这样子嘛，这是大智慧啊！念佛，谁要是能这么做是大智慧。
黄 老 居 士 《无量寿经》大意
胡 小 林 老师 大通永利文化传播
1987年9月5日，黄念祖老居士讲于美国维州莲华精舍
【解】《文殊般若经》云：“众生愚钝，观不能解。但令念声相续，自得往生。”（三辈往生第二十四）
《文殊般若经》就说：“众生愚钝，观不能解。”叫他观佛，他做不到。“但令念声相续”，他有了菩提心了，你只要再叫他念的声音能接得上，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这就相续了。你不能作观，观想佛的相。观想就是作观，你观想空观、中观、假观也是作观。他不能作观，不能作观你这个再容易不过了，你就念一句“南无阿弥陀佛”，一声一声地，这个声音接得上，不是什么过多的其他要求——“自得往生”，就得往生。这文殊是大智慧，还是《般若经》，所以可为鉴的。有人说念佛是一个愚夫愚妇所行——这文殊菩萨，大智慧的文殊，他教导我们这样子嘛，这是大智慧啊！念佛，谁要是能这么做是大智慧。
【解】《无量寿起信论》云：“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，具可往生。”
又《安乐集》云：“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”（三辈往生第二十四）
再引一个，就是这个念多少了。“须知”，这是《无量寿起信论》，这就是那个彭二林居士，清初的一个大居士。“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。”这具体到了方法了。刚才我说宗它有三个方面，修行的这个途径，这都是修行具体的情况，贵于你要有一个定课。
我再补充，定课不要定得太高，定得太高做不到，就老着急，老要补功课。定个绝对有把握的，那么你可以有机会的时候，你超额完成任务，很高兴。这样子比较好。定课不要定太高，但是要有定课。定课还贵于是雷打不动，我坚持，尽量坚持。
你每天或一千声，或万声，或十万声。永明大师每日做一百零八件功德的事情，还写了《宗镜录》，写了《万善同归》，写了《心赋注》，很多著作，他每天还念佛十万声。不过他这个境界不是凡夫境界，凡夫做这么多事还念这么多，做不到。
那么彭二林提的这个就比较切合实际。咱们是凡夫，他提得低一点，从千声起码，“或千声，或万声”。蕅益大师第一个数就是三万，你念佛或三万或五万。我们这个地方就是看个人情况，现在大家都很忙，我们在忙里偷闲，我们能抓住一点时间。
实际上阿弥陀佛发愿，第十八愿，至心信乐，乃至十念，无有不生。所以倒不一定要多。多是什么意思？就表示你真正是愿意去了，所以你才肯这么多念。所以行动来证明你是愿，这也是我们考核。一点点小事情我们就念不下去了，那么你还是看娑婆世界看得重。你能够把这个的时间都挤出来念佛，那表示你对这个是不留恋了。那你自个儿可以知道，那佛就自然念得多了。
念得多嘛，“众生起心动念无不是罪”，你就减少了，这个罪它没有机会发生了。而且念佛号这一句那么大的功德，万德都召来了。那么你看，这个出入多大啊！自然就愿意念了。
道绰大师又说，持名就是这样子，“但能专至”，专心，非常地专心，“相续不断，定生佛前”。这是净土的祖师给我们保证了，决定生在佛前。你这样做就是“功德门”，有了功德了。所以经说“菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心”。这是功德门。
那智慧怎么样呢？初学的人没有破相，没有破相你不要管它。我这还在念佛，我还有相、有修、有什么，你不要管它。你“但能依相专至”——这是我们最殊胜的指示了，你就是有相不要紧，但是你只要专心去念，“无不往生”，没有不往生的！所以你不要听了很多禅宗道理，听什么就说我这又是著相了，脚踩两只船，这样就二门具破。不管！你就依相就依相，你只要专专心心去念，“不须疑也”，你不要老去迟疑，一向专念。
......
底下再说了“一向”是什么呢？就是向着一边，偏着一边，这一段时间都是这个，这是“一向”。“一向专念”的意思就是，大家经常的，自己所着重的就是念佛了，专念“阿弥陀佛”名号了。这就叫一向专念。一向专念不是要求你要一心不乱，而是只须要你着重，时间上能够是相续的，在思想上是重视的、偏重的。
一向专念，一个就是一切万行都放下，只提这一句佛号，叫一向专念。这是一种。再一种，这个念佛本来是五念。念佛里头，念是一种，礼拜是一种，礼拜、发愿、回向这些都属于念佛门。我们念佛的人也都是这样，我们念佛都不排除这些嘛。所以就是没有不磕头的，没有不上供的，没有不发愿的，没有不回向的。我们就是在修持之中，所谓一向专念者，不是把别的都排除，只是需要你这个主修和助修很分明，就是重点突出。我们以持名为主了，这个突出了，而其余都可以有，那么它是助修。主和助需要分清主次，其余兼修都是可以的。因此兼念点《心经》《金刚经》，持点咒，也不违背一向专念。所以这个一向专念的含意也就可以把它推广一点。
黄 老 居 士 《无量寿经》大意
胡 小 林 老师 大通永利文化传播
1987年9月5日，黄念祖老居士讲于美国维州莲华精舍
【解】《文殊般若经》云：“众生愚钝，观不能解。但令念声相续，自得往生。”（三辈往生第二十四）
《文殊般若经》就说：“众生愚钝，观不能解。”叫他观佛，他做不到。“但令念声相续”，他有了菩提心了，你只要再叫他念的声音能接得上，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这就相续了。你不能作观，观想佛的相。观想就是作观，你观想空观、中观、假观也是作观。他不能作观，不能作观你这个再容易不过了，你就念一句“南无阿弥陀佛”，一声一声地，这个声音接得上，不是什么过多的其他要求——“自得往生”，就得往生。这文殊是大智慧，还是《般若经》，所以可为鉴的。有人说念佛是一个愚夫愚妇所行——这文殊菩萨，大智慧的文殊，他教导我们这样子嘛，这是大智慧啊！念佛，谁要是能这么做是大智慧。
【解】《无量寿起信论》云：“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，具可往生。”
又《安乐集》云：“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”（三辈往生第二十四）
再引一个，就是这个念多少了。“须知”，这是《无量寿起信论》，这就是那个彭二林居士，清初的一个大居士。“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。”这具体到了方法了。刚才我说宗它有三个方面，修行的这个途径，这都是修行具体的情况，贵于你要有一个定课。
我再补充，定课不要定得太高，定得太高做不到，就老着急，老要补功课。定个绝对有把握的，那么你可以有机会的时候，你超额完成任务，很高兴。这样子比较好。定课不要定太高，但是要有定课。定课还贵于是雷打不动，我坚持，尽量坚持。
你每天或一千声，或万声，或十万声。永明大师每日做一百零八件功德的事情，还写了《宗镜录》，写了《万善同归》，写了《心赋注》，很多著作，他每天还念佛十万声。不过他这个境界不是凡夫境界，凡夫做这么多事还念这么多，做不到。
那么彭二林提的这个就比较切合实际。咱们是凡夫，他提得低一点，从千声起码，“或千声，或万声”。蕅益大师第一个数就是三万，你念佛或三万或五万。我们这个地方就是看个人情况，现在大家都很忙，我们在忙里偷闲，我们能抓住一点时间。
实际上阿弥陀佛发愿，第十八愿，至心信乐，乃至十念，无有不生。所以倒不一定要多。多是什么意思？就表示你真正是愿意去了，所以你才肯这么多念。所以行动来证明你是愿，这也是我们考核。一点点小事情我们就念不下去了，那么你还是看娑婆世界看得重。你能够把这个的时间都挤出来念佛，那表示你对这个是不留恋了。那你自个儿可以知道，那佛就自然念得多了。
念得多嘛，“众生起心动念无不是罪”，你就减少了，这个罪它没有机会发生了。而且念佛号这一句那么大的功德，万德都召来了。那么你看，这个出入多大啊！自然就愿意念了。
道绰大师又说，持名就是这样子，“但能专至”，专心，非常地专心，“相续不断，定生佛前”。这是净土的祖师给我们保证了，决定生在佛前。你这样做就是“功德门”，有了功德了。所以经说“菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心”。这是功德门。
那智慧怎么样呢？初学的人没有破相，没有破相你不要管它。我这还在念佛，我还有相、有修、有什么，你不要管它。你“但能依相专至”——这是我们最殊胜的指示了，你就是有相不要紧，但是你只要专心去念，“无不往生”，没有不往生的！所以你不要听了很多禅宗道理，听什么就说我这又是著相了，脚踩两只船，这样就二门具破。不管！你就依相就依相，你只要专专心心去念，“不须疑也”，你不要老去迟疑，一向专念。
......
底下再说了“一向”是什么呢？就是向着一边，偏着一边，这一段时间都是这个，这是“一向”。“一向专念”的意思就是，大家经常的，自己所着重的就是念佛了，专念“阿弥陀佛”名号了。这就叫一向专念。一向专念不是要求你要一心不乱，而是只须要你着重，时间上能够是相续的，在思想上是重视的、偏重的。
一向专念，一个就是一切万行都放下，只提这一句佛号，叫一向专念。这是一种。再一种，这个念佛本来是五念。念佛里头，念是一种，礼拜是一种，礼拜、发愿、回向这些都属于念佛门。我们念佛的人也都是这样，我们念佛都不排除这些嘛。所以就是没有不磕头的，没有不上供的，没有不发愿的，没有不回向的。我们就是在修持之中，所谓一向专念者，不是把别的都排除，只是需要你这个主修和助修很分明，就是重点突出。我们以持名为主了，这个突出了，而其余都可以有，那么它是助修。主和助需要分清主次，其余兼修都是可以的。因此兼念点《心经》《金刚经》，持点咒，也不违背一向专念。所以这个一向专念的含意也就可以把它推广一点。
[转载] 黄 老 居 士 慈悲开示：他不能作观，不能作观你这个再容易不过了，你就念一句“南无阿弥陀佛”，一声一声地，这个声音接得上，不是什么过多的其他要求——“自得往生”，就得往生。这文殊是大智慧，还是《般若经》，所以可为鉴的。有人说念佛是一个愚夫愚妇所行——这文殊菩萨，大智慧的文殊，他教导我们这样子嘛，这是大智慧啊！念佛，谁要是能这么做是大智慧。
《无量寿经》大意（2）
大通永利文化传播
1987年9月5日，黄念祖老居士讲于美国维州莲华精舍
【解】《文殊般若经》云：“众生愚钝，观不能解。但令念声相续，自得往生。”（三辈往生第二十四）
《文殊般若经》就说：“众生愚钝，观不能解。”叫他观佛，他做不到。“但令念声相续”，他有了菩提心了，你只要再叫他念的声音能接得上，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这就相续了。你不能作观，观想佛的相。观想就是作观，你观想空观、中观、假观也是作观。他不能作观，不能作观你这个再容易不过了，你就念一句“南无阿弥陀佛”，一声一声地，这个声音接得上，不是什么过多的其他要求——“自得往生”，就得往生。这文殊是大智慧，还是《般若经》，所以可为鉴的。有人说念佛是一个愚夫愚妇所行——这文殊菩萨，大智慧的文殊，他教导我们这样子嘛，这是大智慧啊！念佛，谁要是能这么做是大智慧。
【解】《无量寿起信论》云：“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，具可往生。”
又《安乐集》云：“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”（三辈往生第二十四）
再引一个，就是这个念多少了。“须知”，这是《无量寿起信论》，这就是那个彭二林居士，清初的一个大居士。“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。”这具体到了方法了。刚才我说宗它有三个方面，修行的这个途径，这都是修行具体的情况，贵于你要有一个定课。
我再补充，定课不要定得太高，定得太高做不到，就老着急，老要补功课。定个绝对有把握的，那么你可以有机会的时候，你超额完成任务，很高兴。这样子比较好。定课不要定太高，但是要有定课。定课还贵于是雷打不动，我坚持，尽量坚持。
你每天或一千声，或万声，或十万声。永明大师每日做一百零八件功德的事情，还写了《宗镜录》，写了《万善同归》，写了《心赋注》，很多著作，他每天还念佛十万声。不过他这个境界不是凡夫境界，凡夫做这么多事还念这么多，做不到。
那么彭二林提的这个就比较切合实际。咱们是凡夫，他提得低一点，从千声起码，“或千声，或万声”。蕅益大师第一个数就是三万，你念佛或三万或五万。我们这个地方就是看个人情况，现在大家都很忙，我们在忙里偷闲，我们能抓住一点时间。
实际上阿弥陀佛发愿，第十八愿，至心信乐，乃至十念，无有不生。所以倒不一定要多。多是什么意思？就表示你真正是愿意去了，所以你才肯这么多念。所以行动来证明你是愿，这也是我们考核。一点点小事情我们就念不下去了，那么你还是看娑婆世界看得重。你能够把这个的时间都挤出来念佛，那表示你对这个是不留恋了。那你自个儿可以知道，那佛就自然念得多了。
念得多嘛，“众生起心动念无不是罪”，你就减少了，这个罪它没有机会发生了。而且念佛号这一句那么大的功德，万德都召来了。那么你看，这个出入多大啊！自然就愿意念了。
道绰大师又说，持名就是这样子，“但能专至”，专心，非常地专心，“相续不断，定生佛前”。这是净土的祖师给我们保证了，决定生在佛前。你这样做就是“功德门”，有了功德了。所以经说“菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心”。这是功德门。
那智慧怎么样呢？初学的人没有破相，没有破相你不要管它。我这还在念佛，我还有相、有修、有什么，你不要管它。你“但能依相专至”——这是我们最殊胜的指示了，你就是有相不要紧，但是你只要专心去念，“无不往生”，没有不往生的！所以你不要听了很多禅宗道理，听什么就说我这又是著相了，脚踩两只船，这样就二门具破。不管！你就依相就依相，你只要专专心心去念，“不须疑也”，你不要老去迟疑，一向专念。
......
底下再说了“一向”是什么呢？就是向着一边，偏着一边，这一段时间都是这个，这是“一向”。“一向专念”的意思就是，大家经常的，自己所着重的就是念佛了，专念“阿弥陀佛”名号了。这就叫一向专念。一向专念不是要求你要一心不乱，而是只须要你着重，时间上能够是相续的，在思想上是重视的、偏重的。
一向专念，一个就是一切万行都放下，只提这一句佛号，叫一向专念。这是一种。再一种，这个念佛本来是五念。念佛里头，念是一种，礼拜是一种，礼拜、发愿、回向这些都属于念佛门。我们念佛的人也都是这样，我们念佛都不排除这些嘛。所以就是没有不磕头的，没有不上供的，没有不发愿的，没有不回向的。我们就是在修持之中，所谓一向专念者，不是把别的都排除，只是需要你这个主修和助修很分明，就是重点突出。我们以持名为主了，这个突出了，而其余都可以有，那么它是助修。主和助需要分清主次，其余兼修都是可以的。因此兼念点《心经》《金刚经》，持点咒，也不违背一向专念。所以这个一向专念的含意也就可以把它推广一点。
《无量寿经》大意（2）
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1987年9月5日，黄念祖老居士讲于美国维州莲华精舍
【解】《文殊般若经》云：“众生愚钝，观不能解。但令念声相续，自得往生。”（三辈往生第二十四）
《文殊般若经》就说：“众生愚钝，观不能解。”叫他观佛，他做不到。“但令念声相续”，他有了菩提心了，你只要再叫他念的声音能接得上，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这就相续了。你不能作观，观想佛的相。观想就是作观，你观想空观、中观、假观也是作观。他不能作观，不能作观你这个再容易不过了，你就念一句“南无阿弥陀佛”，一声一声地，这个声音接得上，不是什么过多的其他要求——“自得往生”，就得往生。这文殊是大智慧，还是《般若经》，所以可为鉴的。有人说念佛是一个愚夫愚妇所行——这文殊菩萨，大智慧的文殊，他教导我们这样子嘛，这是大智慧啊！念佛，谁要是能这么做是大智慧。
【解】《无量寿起信论》云：“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，具可往生。”
又《安乐集》云：“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”（三辈往生第二十四）
再引一个，就是这个念多少了。“须知”，这是《无量寿起信论》，这就是那个彭二林居士，清初的一个大居士。“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。”这具体到了方法了。刚才我说宗它有三个方面，修行的这个途径，这都是修行具体的情况，贵于你要有一个定课。
我再补充，定课不要定得太高，定得太高做不到，就老着急，老要补功课。定个绝对有把握的，那么你可以有机会的时候，你超额完成任务，很高兴。这样子比较好。定课不要定太高，但是要有定课。定课还贵于是雷打不动，我坚持，尽量坚持。
你每天或一千声，或万声，或十万声。永明大师每日做一百零八件功德的事情，还写了《宗镜录》，写了《万善同归》，写了《心赋注》，很多著作，他每天还念佛十万声。不过他这个境界不是凡夫境界，凡夫做这么多事还念这么多，做不到。
那么彭二林提的这个就比较切合实际。咱们是凡夫，他提得低一点，从千声起码，“或千声，或万声”。蕅益大师第一个数就是三万，你念佛或三万或五万。我们这个地方就是看个人情况，现在大家都很忙，我们在忙里偷闲，我们能抓住一点时间。
实际上阿弥陀佛发愿，第十八愿，至心信乐，乃至十念，无有不生。所以倒不一定要多。多是什么意思？就表示你真正是愿意去了，所以你才肯这么多念。所以行动来证明你是愿，这也是我们考核。一点点小事情我们就念不下去了，那么你还是看娑婆世界看得重。你能够把这个的时间都挤出来念佛，那表示你对这个是不留恋了。那你自个儿可以知道，那佛就自然念得多了。
念得多嘛，“众生起心动念无不是罪”，你就减少了，这个罪它没有机会发生了。而且念佛号这一句那么大的功德，万德都召来了。那么你看，这个出入多大啊！自然就愿意念了。
道绰大师又说，持名就是这样子，“但能专至”，专心，非常地专心，“相续不断，定生佛前”。这是净土的祖师给我们保证了，决定生在佛前。你这样做就是“功德门”，有了功德了。所以经说“菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心”。这是功德门。
那智慧怎么样呢？初学的人没有破相，没有破相你不要管它。我这还在念佛，我还有相、有修、有什么，你不要管它。你“但能依相专至”——这是我们最殊胜的指示了，你就是有相不要紧，但是你只要专心去念，“无不往生”，没有不往生的！所以你不要听了很多禅宗道理，听什么就说我这又是著相了，脚踩两只船，这样就二门具破。不管！你就依相就依相，你只要专专心心去念，“不须疑也”，你不要老去迟疑，一向专念。
......
底下再说了“一向”是什么呢？就是向着一边，偏着一边，这一段时间都是这个，这是“一向”。“一向专念”的意思就是，大家经常的，自己所着重的就是念佛了，专念“阿弥陀佛”名号了。这就叫一向专念。一向专念不是要求你要一心不乱，而是只须要你着重，时间上能够是相续的，在思想上是重视的、偏重的。
一向专念，一个就是一切万行都放下，只提这一句佛号，叫一向专念。这是一种。再一种，这个念佛本来是五念。念佛里头，念是一种，礼拜是一种，礼拜、发愿、回向这些都属于念佛门。我们念佛的人也都是这样，我们念佛都不排除这些嘛。所以就是没有不磕头的，没有不上供的，没有不发愿的，没有不回向的。我们就是在修持之中，所谓一向专念者，不是把别的都排除，只是需要你这个主修和助修很分明，就是重点突出。我们以持名为主了，这个突出了，而其余都可以有，那么它是助修。主和助需要分清主次，其余兼修都是可以的。因此兼念点《心经》《金刚经》，持点咒，也不违背一向专念。所以这个一向专念的含意也就可以把它推广一点。
祸从口出，病从口入 | 道教真正的食养之法
道教的营养观是一种，重外养，更重“内养”：“养德”、“养气”、“养精”和“养神”的整体营养观。《长生诠经》：“去暴怒以养性，少思虑以养神，省言语以养气，絶嗜欲以养精。”去除狂暴愤怒可以修养心性，不过妄的思虑可以修养心神，简练语言可以修养心气，杜绝过度的嗜好和欲望可以修养精神。只有内外养结合，我们才能身心通泰，祛病延年。
饮食的利弊
俗语：“药补不如食补。”饮食营养是身健体康的根本，所以我们道教在养生方面认为人的机体需要得到补益、精气需要获得充实。
蒲虔贯《保生要录》说：“饮食者，所以资养人之血气。血则荣华形体，气则卫护四肢。精华者，为髓、为精；其次者，为肌、为肉。”饮食是人们生活中的营养的来源，可以滋养我们的血气，血可以滋养我们的形体，气可以护卫我们的四肢；髓和精是人体中的精华，其次是人体中的肌肉。孙思邈在《孙真人备急千金要方》卷七十九《食治》篇记载：“安身之本，必资于食；不知食宜者，不足以存生也。”饮食是安顿身体的根本，不知道如何适宜地饮食的人，是不足以合理的养生的。此外，孙思邈还认为食物带来的营养能够排邪、安腑脏、悦性爽志、调理气血，具有不可替代的治病功能。
另一方面，道教对不合理的饮食所带来的损害，也具有深刻的认识和高度的警惕。陶弘景在《养性延命录》中痛陈：“百病横夭，多由饮食。饮食之患，过于声色。声色可绝之踰年，饮食不可废之一日，为益亦多，为患亦切。”人们得得各种疾病，大多是由饮食不合理引起的，不合理的饮食所带来的危害，远远超过了纵情声色所带来的危害；人们到了一定的年纪，对声色的欲望会降低，但饮食确实每天都需要的；饮食合理的话，久而久之，会带来很大的好处，不合理的话，日积月累就会带来很大的危害。
具体而言，饮食损害功能的产生有以下几个原因：
1.饮食导致丹田元气的散失。《云笈七签》：“始生之后则饮食。饮食之后即腑脏实。腑脏实即诸脏相隔。诸脏相隔即丹田气亡其本也。”人出生之后需要开始饮食，但饮食也会致使腑脏充塞，丹田之气仅在脏腑和心胸之间短短几寸的狭窄空间往来运行，这样一来，人不可避免地因元气的不足而加速衰老。
2.饮食滋养人的同时也在滋养体内的“三尸九虫”。“三尸九虫”有人认为是指体内的各种寄生虫，也有人认为是指人体内的各种，导致人走向毁灭的负面因素，包括贪欲、邪淫、不良的情绪等等。《云笈七签》称：“贪于饮食，尸（指三尸）乃千变万化，随欲而归，令人世患日深，多愚早亡。”对饮食有过多贪欲的人，身体内的三尸会跟随人们的各种欲望而千变万化，危害人们的健康，让人们的各种祸患日益加深，让人愚钝，甚至过早的死亡。
内养的重要性
龚廷贤在《寿世保元·饮食》里说：“善养生者养内，不善养生者养外。养内者以恬脏腑，调顺血脉，使一身之流行冲和，百病不作。养外者恣口腹之欲，极滋味之美，穷饮食之乐，虽肌体充腴，容色悦泽，而酷烈之气，内蚀脏腑，精神虚矣。安能保全太和，以臻遐龄。”擅长养生的人以“养内”为主，不擅长养生的人则以滋养形体为主；“养内”的人擅长使各脏腑大道和谐，使血脉顺畅，让一身的卫气营血的流行自然和谐，依此能百病不生。只知道“养外”的人，其实难免只是纵口腹之欲，贪恋各种滋味，追求饮食带来的身体愉悦；这样虽然能使得肌肤、形体丰腴，脸色光润、悦泽，其实在身体里面，酷烈之气灼伤、侵蚀着人的脏腑，使其精神虚弱。这样的情况是不能保全人们本来的和谐状态的，又何谈祛病延年呢。
“外养”和“内养”的最大差别就在于“外养”主要滋养肌和肉，不合理地偏重外形的滋养；“内养”则主要是填精补髓，使五脏盈溢，髓实血满，万神具足。
道教饮食“内养”的内涵非常丰富，包括以下几个方面：
养德
首先，道教的饮食不能伤害其他生命，强调“养德”。所以道教的饮食也是遵循着慈心于物、积善立功的教导的。《太极真人说二十四门戒经》说：“第一诫者，不得杀生，割断他命，煎煮美味，以饶一身。”第一条诫命是，不得故意追求美味去杀生，去割断其它动物的生命，用各种方式来烹煮成美味，来满足自己对味道的贪求。《抱朴子·内篇》说：“欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫。”追求长生久视的人，必须要有志于积善立功，要能慈心爱物，宽以待人，保护生态和谐。
其次，道教还主张少食为佳，强调“养气”、“养精”和“养神”。司马承祯在《坐忘论》里也说：“蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉！是故于生无所要用者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。”
《云笈七签》中说：“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣”，意思是说，人的情性形命出自元气，元气是人生命的源泉和根本。所以，修炼培养元气，就是道教养生的基本理念和实践方法。
道教所说的“气”包括三个部分的内容，它的理论直接源自于博大精深的“精气”学说：首先是指呼吸自然界的空气，这称为“清气”；其次是指先天父母雄精时的元气，这称为“先天之精气”；其三是指通过饮食物质所产生的能够维持人体生命活动的“后天之精气”。在道教看来，人的活力源泉在于体内之气，因此，通过保持和充实体内元气的“养气之道”，就能达到祛病延年、长生久视的目的。
养精
《随机应化录》记载：“养精者，少淫寡听”，保养精气，需要减少不合适的欲望，降低不合适的声音的影响。
《云笈七签》记载：“含气养精，血脉丰盈，骨濡筋强，润滋皮肤”，涵养精气，可以使得血脉丰盈，胫骨强劲，皮肤细腻滋润。
养神
《淮南子》：“心者，神之主也，而神者心之宝也! 形劳而不休则蹶，精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也!”心是精神的主宰，精神是心的，形体长时间的劳作而不休息，则会枯竭，精神长久的消耗而不停止则会竭尽，对作为生命之根的精神，不要让其过度劳碌，不过度劳碌的最好方法就是节制嗜欲，清静无过分的作为，克制欲念，只有这种以中致外的内修的养生方法才能真正达到养生的目的。
道教饮食思想的基本理论
饮食自然
道教思想家并不是局限于人类自身的生存活动境域中来谈“饮食”，而是把它归置在一个整体的自然、社会生态系统中来加以审视和认识。
大致可归纳为以下几点：
1.少胜于多：这是道教对饮食的量的基本规定。所谓“少胜于多”，并非是禁欲式的节制饮食，而是“节量饮食”，要求人们根据自身生命活动的能量需求状况，按一定的量和程序来合理地摄取饮食。
2.熟胜于生：陶弘景《养性延命录》指出：“凡食皆熟，胜于生”，这里的“熟”，可能有两层含义，一是指食物本身要烹制成熟；二是指作为食物的动植物资源，应是已经“成熟”的个体。
3、素胜于荤：总体来说，道教提倡以素食为主，慎用荤腥食物。道教对于饮食结构选择的倾向性：一是尽量降低自身的能量需求，从而减低饮食用量；二是在饮食过程中，尽量不伤及其他生命。
根据自然饮食的观念，道教饮食还提倡“三因制宜”，即因事因地因人制宜。
阴阳五行思想
阴阳五行的观念也是我们道教饮食理论的渊源之一。
《保生要录》论述五行、五味、五脏六腑调和论:“天有五行,人有五藏,食有五味。故肝法木,心法火,脾法土,肺法金,肾法水,酸纳肝,苦纳心,甘纳脾,辛纳肺,咸纳肾。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,木制土,土制水,水制火,火制金,金制木。故四时无多食所王并所制之味,皆能伤所王之藏也。宜食相生之味,助王气也。”在挑选食物的时候应该多挑选与当时的季节的“五行”相生的属性的的食物，这样可以达到按时节养生的效果。为使阴阳平衡,则饮食上就需要“凡所好之物不可偏耽,偏耽则伤而生疾;所恶之味不可全弃,全弃则藏气不均。”自己喜欢的食物不能吃太多，不能太过偏食，否则会产生疾病；所讨厌的食物也不能全然的不吃，否则身体所藏的五行之气会配属不均匀。因此，在挑选食物的时候，除了要按照时节挑选之外，还需要注意营养的均衡搭配。
五脏学说
精气学说、四气五味学说、辨证论治、五脏六腑补养论，皆可从阴阳五行学说追溯理论基础。
《黄帝内经》奠定的五脏六腑食疗理论主要包括:饮食偏倚害五脏与五脏所欲五味理论;五味各归所喜理论;生、克、制、化关系与对应的补、泄、散、收、软、缓等食疗法;五脏应四时、五方、五色、五谷、五畜、五果、五菜理论。我们在选择食物的配属的时候可以多参照这样的配属体系。
此外，孙思邀还系统地归纳了“五味动病法”、“五味所配法”等有关饮食法则。各位在日常的食材挑选的过程中，也可以多加参照。
四气、五味与季节摄养论
四气(或四性)是指食物或药物的寒、热、温、凉,五味则是指辛、甘、酸、咸、苦。四气、五味搭配不同的季节，可以形成一个复杂的饮食养生系统，这样的摄养系统可以非常精致地知道大家在日常生活中的具体食材的挑选，具体烹饪方法的择取，等等。
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道教的营养观是一种，重外养，更重“内养”：“养德”、“养气”、“养精”和“养神”的整体营养观。《长生诠经》：“去暴怒以养性，少思虑以养神，省言语以养气，絶嗜欲以养精。”去除狂暴愤怒可以修养心性，不过妄的思虑可以修养心神，简练语言可以修养心气，杜绝过度的嗜好和欲望可以修养精神。只有内外养结合，我们才能身心通泰，祛病延年。
饮食的利弊
俗语：“药补不如食补。”饮食营养是身健体康的根本，所以我们道教在养生方面认为人的机体需要得到补益、精气需要获得充实。
蒲虔贯《保生要录》说：“饮食者，所以资养人之血气。血则荣华形体，气则卫护四肢。精华者，为髓、为精；其次者，为肌、为肉。”饮食是人们生活中的营养的来源，可以滋养我们的血气，血可以滋养我们的形体，气可以护卫我们的四肢；髓和精是人体中的精华，其次是人体中的肌肉。孙思邈在《孙真人备急千金要方》卷七十九《食治》篇记载：“安身之本，必资于食；不知食宜者，不足以存生也。”饮食是安顿身体的根本，不知道如何适宜地饮食的人，是不足以合理的养生的。此外，孙思邈还认为食物带来的营养能够排邪、安腑脏、悦性爽志、调理气血，具有不可替代的治病功能。
另一方面，道教对不合理的饮食所带来的损害，也具有深刻的认识和高度的警惕。陶弘景在《养性延命录》中痛陈：“百病横夭，多由饮食。饮食之患，过于声色。声色可绝之踰年，饮食不可废之一日，为益亦多，为患亦切。”人们得得各种疾病，大多是由饮食不合理引起的，不合理的饮食所带来的危害，远远超过了纵情声色所带来的危害；人们到了一定的年纪，对声色的欲望会降低，但饮食确实每天都需要的；饮食合理的话，久而久之，会带来很大的好处，不合理的话，日积月累就会带来很大的危害。
具体而言，饮食损害功能的产生有以下几个原因：
1.饮食导致丹田元气的散失。《云笈七签》：“始生之后则饮食。饮食之后即腑脏实。腑脏实即诸脏相隔。诸脏相隔即丹田气亡其本也。”人出生之后需要开始饮食，但饮食也会致使腑脏充塞，丹田之气仅在脏腑和心胸之间短短几寸的狭窄空间往来运行，这样一来，人不可避免地因元气的不足而加速衰老。
2.饮食滋养人的同时也在滋养体内的“三尸九虫”。“三尸九虫”有人认为是指体内的各种寄生虫，也有人认为是指人体内的各种，导致人走向毁灭的负面因素，包括贪欲、邪淫、不良的情绪等等。《云笈七签》称：“贪于饮食，尸（指三尸）乃千变万化，随欲而归，令人世患日深，多愚早亡。”对饮食有过多贪欲的人，身体内的三尸会跟随人们的各种欲望而千变万化，危害人们的健康，让人们的各种祸患日益加深，让人愚钝，甚至过早的死亡。
内养的重要性
龚廷贤在《寿世保元·饮食》里说：“善养生者养内，不善养生者养外。养内者以恬脏腑，调顺血脉，使一身之流行冲和，百病不作。养外者恣口腹之欲，极滋味之美，穷饮食之乐，虽肌体充腴，容色悦泽，而酷烈之气，内蚀脏腑，精神虚矣。安能保全太和，以臻遐龄。”擅长养生的人以“养内”为主，不擅长养生的人则以滋养形体为主；“养内”的人擅长使各脏腑大道和谐，使血脉顺畅，让一身的卫气营血的流行自然和谐，依此能百病不生。只知道“养外”的人，其实难免只是纵口腹之欲，贪恋各种滋味，追求饮食带来的身体愉悦；这样虽然能使得肌肤、形体丰腴，脸色光润、悦泽，其实在身体里面，酷烈之气灼伤、侵蚀着人的脏腑，使其精神虚弱。这样的情况是不能保全人们本来的和谐状态的，又何谈祛病延年呢。
“外养”和“内养”的最大差别就在于“外养”主要滋养肌和肉，不合理地偏重外形的滋养；“内养”则主要是填精补髓，使五脏盈溢，髓实血满，万神具足。
道教饮食“内养”的内涵非常丰富，包括以下几个方面：
养德
首先，道教的饮食不能伤害其他生命，强调“养德”。所以道教的饮食也是遵循着慈心于物、积善立功的教导的。《太极真人说二十四门戒经》说：“第一诫者，不得杀生，割断他命，煎煮美味，以饶一身。”第一条诫命是，不得故意追求美味去杀生，去割断其它动物的生命，用各种方式来烹煮成美味，来满足自己对味道的贪求。《抱朴子·内篇》说：“欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫。”追求长生久视的人，必须要有志于积善立功，要能慈心爱物，宽以待人，保护生态和谐。
其次，道教还主张少食为佳，强调“养气”、“养精”和“养神”。司马承祯在《坐忘论》里也说：“蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉！是故于生无所要用者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。”
《云笈七签》中说：“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣”，意思是说，人的情性形命出自元气，元气是人生命的源泉和根本。所以，修炼培养元气，就是道教养生的基本理念和实践方法。
道教所说的“气”包括三个部分的内容，它的理论直接源自于博大精深的“精气”学说：首先是指呼吸自然界的空气，这称为“清气”；其次是指先天父母雄精时的元气，这称为“先天之精气”；其三是指通过饮食物质所产生的能够维持人体生命活动的“后天之精气”。在道教看来，人的活力源泉在于体内之气，因此，通过保持和充实体内元气的“养气之道”，就能达到祛病延年、长生久视的目的。
养精
《随机应化录》记载：“养精者，少淫寡听”，保养精气，需要减少不合适的欲望，降低不合适的声音的影响。
《云笈七签》记载：“含气养精，血脉丰盈，骨濡筋强，润滋皮肤”，涵养精气，可以使得血脉丰盈，胫骨强劲，皮肤细腻滋润。
养神
《淮南子》：“心者，神之主也，而神者心之宝也! 形劳而不休则蹶，精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也!”心是精神的主宰，精神是心的，形体长时间的劳作而不休息，则会枯竭，精神长久的消耗而不停止则会竭尽，对作为生命之根的精神，不要让其过度劳碌，不过度劳碌的最好方法就是节制嗜欲，清静无过分的作为，克制欲念，只有这种以中致外的内修的养生方法才能真正达到养生的目的。
道教饮食思想的基本理论
饮食自然
道教思想家并不是局限于人类自身的生存活动境域中来谈“饮食”，而是把它归置在一个整体的自然、社会生态系统中来加以审视和认识。
大致可归纳为以下几点：
1.少胜于多：这是道教对饮食的量的基本规定。所谓“少胜于多”，并非是禁欲式的节制饮食，而是“节量饮食”，要求人们根据自身生命活动的能量需求状况，按一定的量和程序来合理地摄取饮食。
2.熟胜于生：陶弘景《养性延命录》指出：“凡食皆熟，胜于生”，这里的“熟”，可能有两层含义，一是指食物本身要烹制成熟；二是指作为食物的动植物资源，应是已经“成熟”的个体。
3、素胜于荤：总体来说，道教提倡以素食为主，慎用荤腥食物。道教对于饮食结构选择的倾向性：一是尽量降低自身的能量需求，从而减低饮食用量；二是在饮食过程中，尽量不伤及其他生命。
根据自然饮食的观念，道教饮食还提倡“三因制宜”，即因事因地因人制宜。
阴阳五行思想
阴阳五行的观念也是我们道教饮食理论的渊源之一。
《保生要录》论述五行、五味、五脏六腑调和论:“天有五行,人有五藏,食有五味。故肝法木,心法火,脾法土,肺法金,肾法水,酸纳肝,苦纳心,甘纳脾,辛纳肺,咸纳肾。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,木制土,土制水,水制火,火制金,金制木。故四时无多食所王并所制之味,皆能伤所王之藏也。宜食相生之味,助王气也。”在挑选食物的时候应该多挑选与当时的季节的“五行”相生的属性的的食物，这样可以达到按时节养生的效果。为使阴阳平衡,则饮食上就需要“凡所好之物不可偏耽,偏耽则伤而生疾;所恶之味不可全弃,全弃则藏气不均。”自己喜欢的食物不能吃太多，不能太过偏食，否则会产生疾病；所讨厌的食物也不能全然的不吃，否则身体所藏的五行之气会配属不均匀。因此，在挑选食物的时候，除了要按照时节挑选之外，还需要注意营养的均衡搭配。
五脏学说
精气学说、四气五味学说、辨证论治、五脏六腑补养论，皆可从阴阳五行学说追溯理论基础。
《黄帝内经》奠定的五脏六腑食疗理论主要包括:饮食偏倚害五脏与五脏所欲五味理论;五味各归所喜理论;生、克、制、化关系与对应的补、泄、散、收、软、缓等食疗法;五脏应四时、五方、五色、五谷、五畜、五果、五菜理论。我们在选择食物的配属的时候可以多参照这样的配属体系。
此外，孙思邀还系统地归纳了“五味动病法”、“五味所配法”等有关饮食法则。各位在日常的食材挑选的过程中，也可以多加参照。
四气、五味与季节摄养论
四气(或四性)是指食物或药物的寒、热、温、凉,五味则是指辛、甘、酸、咸、苦。四气、五味搭配不同的季节，可以形成一个复杂的饮食养生系统，这样的摄养系统可以非常精致地知道大家在日常生活中的具体食材的挑选，具体烹饪方法的择取，等等。
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