我是谁？很多人都问过这个问题，佛法给了我们最究竞的答案：我，只是个统称。不去观察分析时，这个统称可以有作用，仔细去分析寻找时，找不到实有的存在。

佛经中用“木车理论”，把“我”比喻成车子。轮胎、引擎、方向盘、车身等等零件组合起来以后，才是一辆车子，无论是宝马还是奔驰，是机动车还是自行车，都一样。如果拆散了，车还在吗？引擎是引擎，轮胎是轮胎，螺丝是螺丝，座椅是座椅。我们不能说轮胎是车，也不能说引擎是车，螺丝和座椅也都不是车。人也是这样。当问到“你是谁”的时候，你可以拍着自己的胸脯说：“我是我！”但真的是这样吗？如果把头发、大脑、躯干、器官和四肢等全部分开放的时候，就会发现，这些都不是“我”。

——嘎玛仁波切

《原佛》观察|郑开：中国哲学语境中的本体论与形而上学
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​按：郑开教授指出：“中国哲学中最核心、最究极的概念，都不能直接理解为“实体”（特别是亚里士多德意义上的ousia/substance），因为“非实体化”乃其本质特征”。同理，佛法以及佛教哲学的核心概念中，非实体化的特征更加鲜明和突出，因此也切不可随意套用西方哲学概念来解读误置佛法，否则将南辕北辙、越走越远！

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一切法缘生性空，所以一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为「我」最了不起。为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有「我」在做功夫的念头。做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，「我」不在这里面，要真正参究我在哪里。