大安法师：极乐世界即是我们的妙明真心所现
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极乐世界即是我们的妙明真心所现
《大乘起信论》告诉我们，世界上的万事万物都是由我们的念头所建立的，这个念头就是我们的心，离开念头就没有外物，这是大乘佛法的究竟了义。
很多人喜欢问一个问题，就是极乐世界到底是物质世界还是心灵世界？西方极乐世界不能简单地说它是物质的或者是心灵的世界。因为，如果说它是物质世界，但是它却是从阿弥陀佛实相心里面流现出来的，当体就是佛心。佛心从本体上是空的，但是现象上是有的。如果说极乐世界是心灵世界，但是西方极乐世界的妙有，却是有它的真实性。它的香还真有香气，它的珍宝还能派上种种用场，用于建造种种宫殿。极乐世界还有七重栏楯、七重罗网，种种宫殿、种种乐器、种种宝幢。从这个意义上来说，它还是物，但这个物是从佛心变现出来的，由心回转的，这是心物不二的，是这么一个妙不可言的世界。
所以说，从事相上，一定要认知西方极乐世界是绝对存在的，不能将其认为是心灵的、不可捉摸的、虚无缥缈的世界，它不是海市蜃楼，有其客观存在性，同时这种客观性也是阿弥陀佛的心变现出来的。
西方极乐世界距离我们这个娑婆世界，有十万亿佛刹之遥远，这是我们凡夫以生灭心去看待的空间概念，如果从我们凡夫当下一念的自性清净心来说，西方极乐世界就在我们心内，这个心就是我们妙明真心，不是肉团心，不是六尘缘影心。极乐世界即是我们的妙明真心所现物。

大安法师：临终时是真有佛来接引还是心识所变？若有佛来接引，别人为什么不见?
居士：往生西方极乐世界的人见到佛来接引，是往生的人心所变现的，还是真有他方阿弥陀佛来接引?若有他方佛来接引,别人为什么不见?
法师：临终接引的境界现前是因缘的产物，是感应道交的产物。有我们心识所变的因素，但是更重要的是有阿弥陀佛十九愿已经成就的那种愿力的加持。
这可以比喻为水和月亮的关系。阿弥陀佛的大愿就像天空的月亮,我们信愿念佛的心就像水,这两者缺一不可。如果只有你念佛，没有阿弥陀佛的大愿，那么你见不到阿弥陀佛来接引；如果只有阿弥陀佛大愿，你不去念佛,同样，也见不到佛来接引。所以这两者是感应到一起才出现的境界。当月亮影现在水里的时候,你能说月亮是从天空下来了吗？实际上它并没有下来。所以你临终见到阿弥陀佛，不是说阿弥陀佛是从十万亿佛刹之遥远的西方极乐世界过来了。这就是感应道交，不可思议的产物。
往生的人当时见到了阿弥陀佛,如果在当场他人也见到的话,是因为有阿弥陀佛的加持,这与当时众生能感的共业,共同的心力有关。阿弥陀佛无论如何显现，都不是有心的,他是无心的。无心显现的境界，是按照我们众生的根机，我们的心识，我们能感的程度来显现的。譬如撞钟,撞得重,声音就大；撞得轻，声音就小；不撞，就没有声音。你发了菩提心,见到的阿弥陀佛是很高大的佛身；你发的是小乘的心,阿弥陀佛变现的就是比丘的身；更次之，你还见不到佛，只见到莲华,这些都是由你的心识变现出来的。但是无论你见到什么，阿弥陀佛都是平等的。这是大乘佛法在心性上的奥妙之处。真信切愿念佛之人，临命终时阿弥陀佛都会现前，“千江有水千江现”，就是这个道理。
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极乐世界即是我们的妙明真心所现
《大乘起信论》告诉我们，世界上的万事万物都是由我们的念头所建立的，这个念头就是我们的心，离开念头就没有外物，这是大乘佛法的究竟了义。
很多人喜欢问一个问题，就是极乐世界到底是物质世界还是心灵世界？西方极乐世界不能简单地说它是物质的或者是心灵的世界。因为，如果说它是物质世界，但是它却是从阿弥陀佛实相心里面流现出来的，当体就是佛心。佛心从本体上是空的，但是现象上是有的。如果说极乐世界是心灵世界，但是西方极乐世界的妙有，却是有它的真实性。它的香还真有香气，它的珍宝还能派上种种用场，用于建造种种宫殿。极乐世界还有七重栏楯、七重罗网，种种宫殿、种种乐器、种种宝幢。从这个意义上来说，它还是物，但这个物是从佛心变现出来的，由心回转的，这是心物不二的，是这么一个妙不可言的世界。
所以说，从事相上，一定要认知西方极乐世界是绝对存在的，不能将其认为是心灵的、不可捉摸的、虚无缥缈的世界，它不是海市蜃楼，有其客观存在性，同时这种客观性也是阿弥陀佛的心变现出来的。
西方极乐世界距离我们这个娑婆世界，有十万亿佛刹之遥远，这是我们凡夫以生灭心去看待的空间概念，如果从我们凡夫当下一念的自性清净心来说，西方极乐世界就在我们心内，这个心就是我们妙明真心，不是肉团心，不是六尘缘影心。极乐世界即是我们的妙明真心所现物。

大安法师：临终时是真有佛来接引还是心识所变？若有佛来接引，别人为什么不见?
居士：往生西方极乐世界的人见到佛来接引，是往生的人心所变现的，还是真有他方阿弥陀佛来接引?若有他方佛来接引,别人为什么不见?
法师：临终接引的境界现前是因缘的产物，是感应道交的产物。有我们心识所变的因素，但是更重要的是有阿弥陀佛十九愿已经成就的那种愿力的加持。
这可以比喻为水和月亮的关系。阿弥陀佛的大愿就像天空的月亮,我们信愿念佛的心就像水,这两者缺一不可。如果只有你念佛，没有阿弥陀佛的大愿，那么你见不到阿弥陀佛来接引；如果只有阿弥陀佛大愿，你不去念佛,同样，也见不到佛来接引。所以这两者是感应到一起才出现的境界。当月亮影现在水里的时候,你能说月亮是从天空下来了吗？实际上它并没有下来。所以你临终见到阿弥陀佛，不是说阿弥陀佛是从十万亿佛刹之遥远的西方极乐世界过来了。这就是感应道交，不可思议的产物。
往生的人当时见到了阿弥陀佛,如果在当场他人也见到的话,是因为有阿弥陀佛的加持,这与当时众生能感的共业,共同的心力有关。阿弥陀佛无论如何显现，都不是有心的,他是无心的。无心显现的境界，是按照我们众生的根机，我们的心识，我们能感的程度来显现的。譬如撞钟,撞得重,声音就大；撞得轻，声音就小；不撞，就没有声音。你发了菩提心,见到的阿弥陀佛是很高大的佛身；你发的是小乘的心,阿弥陀佛变现的就是比丘的身；更次之，你还见不到佛，只见到莲华,这些都是由你的心识变现出来的。但是无论你见到什么，阿弥陀佛都是平等的。这是大乘佛法在心性上的奥妙之处。真信切愿念佛之人，临命终时阿弥陀佛都会现前，“千江有水千江现”，就是这个道理。
禅观就是一种去意向性途径
所谓禅观，就是以心观心以至于无念的一种修行方法。对于禅观，就是静虑活动，强调的是坐禅看心、了见佛性的过程，以求达到缄口于是非之场、融心于色空之境。禅观的目的，当然就是修成“禅定之境”了，那种超稳定的心理状态：心不起心，色不起色，心色俱离，达到身心不起，常守真心。
从意向性分析的角度看，禅观的历程可以表示为如图所示六个不同的境界级别，即色尘境界（简称尘界，心理处于无记状态）、欲界（心理处于无明状态）、有色界（心理处于有执状态）、无色界（心理处于执执状态）、明界（心理处于去执状态）、以及达到彻悟的解脱界（所谓出界，明心见性）。其中无记是指意向程度不明显的混沌状态，无明为意向程度较低的情欲状态，有执为意向程度较高的认知状态，执执则是指元意向性状态，去执为去意向性的心理状态，最后见性为觉悟状态。
因此，禅观的最终目的就是要通过去意向性思维机制达成出意向性的心理状态。这种心理状态在《金刚经》中讲述得最为清楚。比如《金刚经》中佛告须菩提：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”以及“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”这里所谓“住”，就是“着相”，就是思维具有意向对象，“应无所住，而生其心”就是要去一切诸相，达到无任何意向对象的心理状态，也就是去意向性。
有时，也把这种去一切诸相的过程，看作是与诸幻尽灭等同的过程，因为佛教一向认为一切着相皆是虚幻不实，应当远离一切幻化虚妄境界。比如《圆觉经》中世尊说：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”去除一切幻觉（诸幻尽灭），回归本来真心（觉心不动），也就是“应无所住，而生其心”。但“心不住相，不著声闻缘觉境界。……求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”
从五蕴心理能力的意向性角度分析来看，也只有去除一切有意向性的心理活动，才能够达到这种出意向性的心理状态。当然，这是一件很难具体做到的事情。我们的思维活动往往很难罢脱思维对象的轮回，念念相续，无有了期，思考着如何去除意向对象，却有进入了这“去除意向对象”的意向之中。正如《圆觉经》中所说得那样：“善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。……善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思维心，测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能著。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思维，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思维辩于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。”
也就是说，只要有分别之心，就难以摆脱意向之心，比如对于“本句子是假的”的这样一个命题，如要执著真假分别，便会陷于逻辑“轮回”之悖论而不能自拔。其实，在我们的思维活动中，念想轮回、概念轮回、文字轮回，均因意向之心在起作用。除了陷入无尽无止的逻辑悖论之中，别无可能。又如《楞枷经》所云：“如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。”只有斩断思维，去除意向性，达到无住生心，方能显现本心。即所谓《圆觉经》所言的：“若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。”
无任何意向性的心理状态不是靠意向性思维所能显现的，因为思维（想蕴）本身就是意向性的，除了在意向对象之间“流转相生”外，别无可能。这一点在《楞枷经》中讲的非常清楚。《楞枷经》佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。大慧，诸识有三种相。谓转相、业相、真相。大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三，谓真识、现识及分别事识。大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。大慧，现识及分别事识，此二坏不坏，相展转因。大慧，不思议熏及不思议变是现识因。大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。大慧，若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭。所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧，譬如泥团微尘，非异非不异。金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。如是，大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。大慧，彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者，说言若胜妙，若士夫，若自在，若时，若微尘。”
去意向性能力，是一种直觉体验，绝非事物感知、概念辨识、逻辑思维所能企及，只有随其直心，方能觉悟。《维摩诘经》中强调指出：“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”简单地说就是要：“一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。”达成无意向性之心，就体悟到《坛经》所说的如如之心：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
总之，从意向性角度看，禅观就是一种去意向性能力，通过那种超越概念分别的直觉体悟，达成无意向性之心理状态，任情自在。
所谓禅观，就是以心观心以至于无念的一种修行方法。对于禅观，就是静虑活动，强调的是坐禅看心、了见佛性的过程，以求达到缄口于是非之场、融心于色空之境。禅观的目的，当然就是修成“禅定之境”了，那种超稳定的心理状态：心不起心，色不起色，心色俱离，达到身心不起，常守真心。
从意向性分析的角度看，禅观的历程可以表示为如图所示六个不同的境界级别，即色尘境界（简称尘界，心理处于无记状态）、欲界（心理处于无明状态）、有色界（心理处于有执状态）、无色界（心理处于执执状态）、明界（心理处于去执状态）、以及达到彻悟的解脱界（所谓出界，明心见性）。其中无记是指意向程度不明显的混沌状态，无明为意向程度较低的情欲状态，有执为意向程度较高的认知状态，执执则是指元意向性状态，去执为去意向性的心理状态，最后见性为觉悟状态。
因此，禅观的最终目的就是要通过去意向性思维机制达成出意向性的心理状态。这种心理状态在《金刚经》中讲述得最为清楚。比如《金刚经》中佛告须菩提：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”以及“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”这里所谓“住”，就是“着相”，就是思维具有意向对象，“应无所住，而生其心”就是要去一切诸相，达到无任何意向对象的心理状态，也就是去意向性。
有时，也把这种去一切诸相的过程，看作是与诸幻尽灭等同的过程，因为佛教一向认为一切着相皆是虚幻不实，应当远离一切幻化虚妄境界。比如《圆觉经》中世尊说：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”去除一切幻觉（诸幻尽灭），回归本来真心（觉心不动），也就是“应无所住，而生其心”。但“心不住相，不著声闻缘觉境界。……求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”
从五蕴心理能力的意向性角度分析来看，也只有去除一切有意向性的心理活动，才能够达到这种出意向性的心理状态。当然，这是一件很难具体做到的事情。我们的思维活动往往很难罢脱思维对象的轮回，念念相续，无有了期，思考着如何去除意向对象，却有进入了这“去除意向对象”的意向之中。正如《圆觉经》中所说得那样：“善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。……善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思维心，测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能著。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思维，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思维辩于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。”
也就是说，只要有分别之心，就难以摆脱意向之心，比如对于“本句子是假的”的这样一个命题，如要执著真假分别，便会陷于逻辑“轮回”之悖论而不能自拔。其实，在我们的思维活动中，念想轮回、概念轮回、文字轮回，均因意向之心在起作用。除了陷入无尽无止的逻辑悖论之中，别无可能。又如《楞枷经》所云：“如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。”只有斩断思维，去除意向性，达到无住生心，方能显现本心。即所谓《圆觉经》所言的：“若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。”
无任何意向性的心理状态不是靠意向性思维所能显现的，因为思维（想蕴）本身就是意向性的，除了在意向对象之间“流转相生”外，别无可能。这一点在《楞枷经》中讲的非常清楚。《楞枷经》佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。大慧，诸识有三种相。谓转相、业相、真相。大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三，谓真识、现识及分别事识。大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。大慧，现识及分别事识，此二坏不坏，相展转因。大慧，不思议熏及不思议变是现识因。大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。大慧，若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭。所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧，譬如泥团微尘，非异非不异。金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。如是，大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。大慧，彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者，说言若胜妙，若士夫，若自在，若时，若微尘。”
去意向性能力，是一种直觉体验，绝非事物感知、概念辨识、逻辑思维所能企及，只有随其直心，方能觉悟。《维摩诘经》中强调指出：“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”简单地说就是要：“一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。”达成无意向性之心，就体悟到《坛经》所说的如如之心：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
总之，从意向性角度看，禅观就是一种去意向性能力，通过那种超越概念分别的直觉体悟，达成无意向性之心理状态，任情自在。
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