人从根本上要面对两个问题:一生存 得活下来 二是要回答生命价值的问题 让心有个安住。而生存法则很简单 就是忍人所不忍 能人所不能。忍是一条线 能是一条线 两者之间就是生存机会 能力需温火 先把忍这条线做好 你的生存空间已然大于常人,许多人奋斗一辈子能成为欧阳雪 冯世杰 把自己家人照顾好已属不易!加油努力成为一个好村民
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【识破天机,顺风顺水!】
世之强弱,天之常焉。强者为尊,不敬则殃,生之大道,乃自知也!
这句话是说:世人有强弱,是天下的常态。面对强者要尊重,失敬会惹祸,生存并强大的法则,是要有自知之明。
因此,一个懂得守弱的人,往往已经识破了这几条天机,他们的人生也会顺风顺水!
第一条天机:
天狂有雨,人狂有祸,做人低调没有错!
“强梁者不得其死,好战者必遇其敌。”
意思是说,一个人如果在为人处世中,表现得过于强势,过于狂妄,那么,这样的人,是很容易给自己招来灾祸的。
一个人,如果表现得过于狂妄,不但会遭遇“刚者易折”的悲剧,而且还可能遭遇弱者的绝地反击。
因此,为人处世,我们要牢记“天狂有雨,人狂有祸,做人低调没有错”这条天机,学会“守弱”,学会与人为善,才能避免给我们带来不必要的灾祸!
第二条天机:
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道!
古人云:“上善若水”。
就是说,最高的善,就像水那样。因为水善于帮助万物,而不与万物相争,它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。
做人要懂得像水流一样,和人交往,学会守住自己的嘴巴,学会“少说话,多倾听,多做事”。
一个懂得“静水深流”的人,看似波澜不惊,其实,他们却“心有大海”,他们用自己“守弱”的方式,去韬光养晦,去明哲保身。
因此,一个真正懂得守弱的人,往往已经识破了“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”的这条天机,他们的人生,往往更顺风顺水。
第三条天机:
人低为王,守弱是一种真正的智慧!
古人云:“水低为海,人低为王”
大海地处低洼,才能成就自己的波澜壮阔,人处在低谷,才能容纳更多的智慧。
一个人,在和人交往的时候,懂得“守弱”的道理,学会把自己的身段放低,把自己的位置放低,让别人从中得到尊重感,得到成就感,其实,就是抬高了我们的作用。
这样的人,在和人交往的时候,往往更会获得他人的肯定和支持,而懂得守弱的人,也不易给自己招来竞争的对手。这样的人,做人做事,就更容易获得成功。
因此,一个真正厉害的人,就是一个懂得守弱的人,这样的人,往往已经识破了“人低为王,守弱是一种真正的智慧”的这条天机,人生之路,顺风顺水!
第四条天机:
直木先伐,甘井先竭。
意思是说,笔直的树往往会先遭砍伐,甘甜的井水往往先被汲尽!
其实是告诫我们恃才傲物,不要过于表现自己,不然的话,“枪打出头鸟”,吃亏的,往往是我们自己。
人生路上,我们要懂得低调的道理,不要仗着自己有些才能,就为所欲为。
一旦我们恃才傲物,那么,等待我们的,必然是他人的嫌弃和排挤,往往会成为众人围攻的对象。
而一个真正懂得守弱的人,早就识破了“直木先伐,甘井先竭”的这条天机,这样的人,人生无往不胜,自然就更加顺风顺水的了。
世之强弱,天之常焉。强者为尊,不敬则殃,生之大道,乃自知也!
一个懂得守弱的人,往往已识破了这四条天机,他们的人生更加顺风顺水! https://t.cn/RJhTtpf
世之强弱,天之常焉。强者为尊,不敬则殃,生之大道,乃自知也!
这句话是说:世人有强弱,是天下的常态。面对强者要尊重,失敬会惹祸,生存并强大的法则,是要有自知之明。
因此,一个懂得守弱的人,往往已经识破了这几条天机,他们的人生也会顺风顺水!
第一条天机:
天狂有雨,人狂有祸,做人低调没有错!
“强梁者不得其死,好战者必遇其敌。”
意思是说,一个人如果在为人处世中,表现得过于强势,过于狂妄,那么,这样的人,是很容易给自己招来灾祸的。
一个人,如果表现得过于狂妄,不但会遭遇“刚者易折”的悲剧,而且还可能遭遇弱者的绝地反击。
因此,为人处世,我们要牢记“天狂有雨,人狂有祸,做人低调没有错”这条天机,学会“守弱”,学会与人为善,才能避免给我们带来不必要的灾祸!
第二条天机:
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道!
古人云:“上善若水”。
就是说,最高的善,就像水那样。因为水善于帮助万物,而不与万物相争,它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。
做人要懂得像水流一样,和人交往,学会守住自己的嘴巴,学会“少说话,多倾听,多做事”。
一个懂得“静水深流”的人,看似波澜不惊,其实,他们却“心有大海”,他们用自己“守弱”的方式,去韬光养晦,去明哲保身。
因此,一个真正懂得守弱的人,往往已经识破了“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”的这条天机,他们的人生,往往更顺风顺水。
第三条天机:
人低为王,守弱是一种真正的智慧!
古人云:“水低为海,人低为王”
大海地处低洼,才能成就自己的波澜壮阔,人处在低谷,才能容纳更多的智慧。
一个人,在和人交往的时候,懂得“守弱”的道理,学会把自己的身段放低,把自己的位置放低,让别人从中得到尊重感,得到成就感,其实,就是抬高了我们的作用。
这样的人,在和人交往的时候,往往更会获得他人的肯定和支持,而懂得守弱的人,也不易给自己招来竞争的对手。这样的人,做人做事,就更容易获得成功。
因此,一个真正厉害的人,就是一个懂得守弱的人,这样的人,往往已经识破了“人低为王,守弱是一种真正的智慧”的这条天机,人生之路,顺风顺水!
第四条天机:
直木先伐,甘井先竭。
意思是说,笔直的树往往会先遭砍伐,甘甜的井水往往先被汲尽!
其实是告诫我们恃才傲物,不要过于表现自己,不然的话,“枪打出头鸟”,吃亏的,往往是我们自己。
人生路上,我们要懂得低调的道理,不要仗着自己有些才能,就为所欲为。
一旦我们恃才傲物,那么,等待我们的,必然是他人的嫌弃和排挤,往往会成为众人围攻的对象。
而一个真正懂得守弱的人,早就识破了“直木先伐,甘井先竭”的这条天机,这样的人,人生无往不胜,自然就更加顺风顺水的了。
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净公婆婆语
这也是佛经,每部经文一开端「如是我闻」,那个如是的意思,如是就是不二,二就不如是了。如的意思我们也说得很多,要能体会。「如」是性如其相,相如其性,性相一如,性相不二,那是如是的意思。一定要到这个境界才有真实的受用,不入这个境界,佛法上殊胜的功德利益你得不到。要想入这个门,没有别的,就是定功,就是修禅定。念佛人所谓是念佛三昧,这里面也说得很多,念佛三昧是三昧中王。
要想住三三昧,心不清净怎么行?心要清净,一定要离妄想执著。你有妄想,不会清净,有分别执著也不会清净。所以真正会用功的人,就在日常生活当中对人对事对物。我们凡夫都会起心动念,用功的人用什么功?就是把这些念头打掉。净宗殊胜,净宗方便,用什么方法?一句阿弥陀佛,才起心动念,阿弥陀佛,把那个念头打掉。才有分别执著,阿弥陀佛,把分别执著也打掉,用这个方法。读诵大乘还是把念头打掉,这是经上常讲的读诵,受持读诵,为人演说,这是佛在经上常常劝我们的。
读诵决定不能研究,读诵要一研究,就变成读世间书一样,世间人读世间书。老子所说的,「为学日益」,这是世间。益是什么?要增长知识,你看得多,读得多,你的知识、常识很丰富,增长这个;为学日益,益是天天增加。「为道日损」,修道人不一样,修道的人的目的在哪里?要把分别执著妄想天天减少,损,不能增加。所以你要懂得,读经是修定,也是把自己的妄想分别执著给读掉,因为心集中在经文上,他就不会打妄想。经文都不可以分别、不可以执著,就是一直念下去。你这部经念一个小时,是修一个小时的禅定,念两个小时是修两个小时的禅定,是在修定。用这种方法,逐渐使自己的心清净,清净心生智慧。
现在读经的人很多,但他不是佛教我们读经的意思,他不是这个意思。他读经是在里面分别执著,佛这句话什么意思,那句话怎么讲,他在搞这些,这是完全搞错了。你所想的、你所理解的,全是你自己的意思,不是佛的意思。佛是什么意思?「开经偈」上讲「愿解如来真实义」,给诸位说,如来真实义是没有意思,没有意思才是真实义,有意思就不是真实义。有意思就不一样,我的意思跟你的意思怎么会一样?不可能一样。佛佛道同,佛佛为什么道同?都没有意思,都没有意思就一样,有一点点意思就不一样;有一点点意思,那就是等觉菩萨,有一点点意思,到什么意思都没有,他就成佛了。我们今天偏偏要有意思,这就很糟糕。诸位同修要想真干,真干你要真懂,什么意思都没有,那就是真的。我们学经、学教也不能离开这个原则,你才是学到真东西,如果只是在经教、文字里面去打转,你错了。佛不骗人,佛不迷人,是你自己迷了。
……
【唯识论曰,能为此世他世顺益,故名为善,人天乐果,虽於此世能为顺益,非於他世,故不名善。】
这一段文长,我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准,比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的,是绝对的标准,是以性德来做标准,顺性德是善,不顺性德是恶。这个把标准降低了,我们也容易懂,也容易接受。『能为此世他世顺益』,益是利益,此世是现世,我这一生当中得利益。什么叫顺益?我们中国人有句俗话说,事事称心如意,那就顺了;不称心不如意的,那就不顺。样样都能够称心如意,这个利益就是顺益。这一生得利益,来生还得利益,后生还得利益,这是『善』,这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。
下面说『人天乐果』,「乐」是得到功名富贵,是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』,你这一生当中得大福报,可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的,所谓是「生不带来,死不带去」,你的五欲六尘的享受、名闻利养,死了以后是一样都带不走,这就不叫做善。不叫做善,说老实话那就是恶,你这一生的福报享尽了,不知道修福,你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的,不必深入很多,稍稍真的能够深入一些的,你就会把世间这些因果报应看得很透彻,谚语所谓会看的看门道,不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台,人生如戏,人生如梦,会看的看门道,门道是什么?因缘果报丝毫不爽。不会看的,在里面随波逐流,那真是苦不堪言。学佛,佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用,就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了,我们就知道,我们在这个世间,无论时间之长短,寿命长短也是缘,随缘当中自己就有分寸,自己就有智慧来生活,这才能得自在。
因缘果报呢?没错,因缘果报哪能说没有?不学佛的人,不会修行的人,他的确是被业力支配,也就是说他是被命运转。学了佛的人知道,因要变成果,当中有个缘;因不能控制,因是已经有的,但是缘能够控制。所以佛法改变命运,秘诀在哪里?秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因,有饿鬼、畜生的因,也有人天、修罗、罗刹的因,也有诸佛菩萨的因,因像种子一样,什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足,哪个种子力量强,它现行、它受报。它变成果,这个当中就是看缘分。古人有个比喻,譬如几十种植物的种子,我们统统把它装在杯子里,它都不起作用,它永远也不会开花结果。我们想种什么东西,种子挑出来,把它种在土壤里面,土壤是缘分,日光是缘分,水分、肥料都是缘分。缘统统具足,它就会长得很好,所以缘控制在我们自己手上。换句话说,我虽然有三恶道的业因,我不想到三恶道去受报,可不可以?可以,只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉,虽有三恶道的业因,也不会有三恶道的现行,道理在此地。三恶道的缘是什么?贪瞋痴,我只要在这一生当中,於世出世间一切法,无贪、无瞋、无痴,就保证没有三恶道。
我们晓得,在一切缘当中,最殊胜的缘是成佛,那是真正达到究竟圆满,可不可以在一生当中成就?能。只要把佛的缘加上,专门培养这个缘,九法界的缘我都把它断掉,我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么?念佛成佛,大势至菩萨教给我们,「忆佛念佛,现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛,道理在此地。一个人为什么会堕三途?他心有贪瞋痴,他起心动念,对人接物都不离贪瞋痴,那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉,一心念佛。念这个字我们也讲得很多,也讲得很清楚,念是今心,现在心上有,那叫念;忆是想。我们读经,为什么经要念熟?经念熟的时候,一有妄想来,把念头一转,想西方极乐世界,想经里面的经文,不就把妄想换掉了吗?这是修行、这叫功夫,这叫起作用。
所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严,把我们的胡思乱想换掉,必须对这个世间毫无留恋,这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活,改善他们的环境,用什么方法?一定要告诉他,因果报应的道理,因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环,这叫事实真相。觉悟之后,他真的就害怕了,要想方法出离六道轮回,这种人就觉悟了。不觉悟,他起心动念能够有约束,不敢为非作歹,这就是把恶缘降低,善缘增长,他现在得福报,来生也得福报,这个叫善。
大乘无量寿经指归 (第六十三集) 1996/4 美国圣荷西 档名:02-031-0063
这也是佛经,每部经文一开端「如是我闻」,那个如是的意思,如是就是不二,二就不如是了。如的意思我们也说得很多,要能体会。「如」是性如其相,相如其性,性相一如,性相不二,那是如是的意思。一定要到这个境界才有真实的受用,不入这个境界,佛法上殊胜的功德利益你得不到。要想入这个门,没有别的,就是定功,就是修禅定。念佛人所谓是念佛三昧,这里面也说得很多,念佛三昧是三昧中王。
要想住三三昧,心不清净怎么行?心要清净,一定要离妄想执著。你有妄想,不会清净,有分别执著也不会清净。所以真正会用功的人,就在日常生活当中对人对事对物。我们凡夫都会起心动念,用功的人用什么功?就是把这些念头打掉。净宗殊胜,净宗方便,用什么方法?一句阿弥陀佛,才起心动念,阿弥陀佛,把那个念头打掉。才有分别执著,阿弥陀佛,把分别执著也打掉,用这个方法。读诵大乘还是把念头打掉,这是经上常讲的读诵,受持读诵,为人演说,这是佛在经上常常劝我们的。
读诵决定不能研究,读诵要一研究,就变成读世间书一样,世间人读世间书。老子所说的,「为学日益」,这是世间。益是什么?要增长知识,你看得多,读得多,你的知识、常识很丰富,增长这个;为学日益,益是天天增加。「为道日损」,修道人不一样,修道的人的目的在哪里?要把分别执著妄想天天减少,损,不能增加。所以你要懂得,读经是修定,也是把自己的妄想分别执著给读掉,因为心集中在经文上,他就不会打妄想。经文都不可以分别、不可以执著,就是一直念下去。你这部经念一个小时,是修一个小时的禅定,念两个小时是修两个小时的禅定,是在修定。用这种方法,逐渐使自己的心清净,清净心生智慧。
现在读经的人很多,但他不是佛教我们读经的意思,他不是这个意思。他读经是在里面分别执著,佛这句话什么意思,那句话怎么讲,他在搞这些,这是完全搞错了。你所想的、你所理解的,全是你自己的意思,不是佛的意思。佛是什么意思?「开经偈」上讲「愿解如来真实义」,给诸位说,如来真实义是没有意思,没有意思才是真实义,有意思就不是真实义。有意思就不一样,我的意思跟你的意思怎么会一样?不可能一样。佛佛道同,佛佛为什么道同?都没有意思,都没有意思就一样,有一点点意思就不一样;有一点点意思,那就是等觉菩萨,有一点点意思,到什么意思都没有,他就成佛了。我们今天偏偏要有意思,这就很糟糕。诸位同修要想真干,真干你要真懂,什么意思都没有,那就是真的。我们学经、学教也不能离开这个原则,你才是学到真东西,如果只是在经教、文字里面去打转,你错了。佛不骗人,佛不迷人,是你自己迷了。
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【唯识论曰,能为此世他世顺益,故名为善,人天乐果,虽於此世能为顺益,非於他世,故不名善。】
这一段文长,我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准,比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的,是绝对的标准,是以性德来做标准,顺性德是善,不顺性德是恶。这个把标准降低了,我们也容易懂,也容易接受。『能为此世他世顺益』,益是利益,此世是现世,我这一生当中得利益。什么叫顺益?我们中国人有句俗话说,事事称心如意,那就顺了;不称心不如意的,那就不顺。样样都能够称心如意,这个利益就是顺益。这一生得利益,来生还得利益,后生还得利益,这是『善』,这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。
下面说『人天乐果』,「乐」是得到功名富贵,是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』,你这一生当中得大福报,可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的,所谓是「生不带来,死不带去」,你的五欲六尘的享受、名闻利养,死了以后是一样都带不走,这就不叫做善。不叫做善,说老实话那就是恶,你这一生的福报享尽了,不知道修福,你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的,不必深入很多,稍稍真的能够深入一些的,你就会把世间这些因果报应看得很透彻,谚语所谓会看的看门道,不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台,人生如戏,人生如梦,会看的看门道,门道是什么?因缘果报丝毫不爽。不会看的,在里面随波逐流,那真是苦不堪言。学佛,佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用,就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了,我们就知道,我们在这个世间,无论时间之长短,寿命长短也是缘,随缘当中自己就有分寸,自己就有智慧来生活,这才能得自在。
因缘果报呢?没错,因缘果报哪能说没有?不学佛的人,不会修行的人,他的确是被业力支配,也就是说他是被命运转。学了佛的人知道,因要变成果,当中有个缘;因不能控制,因是已经有的,但是缘能够控制。所以佛法改变命运,秘诀在哪里?秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因,有饿鬼、畜生的因,也有人天、修罗、罗刹的因,也有诸佛菩萨的因,因像种子一样,什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足,哪个种子力量强,它现行、它受报。它变成果,这个当中就是看缘分。古人有个比喻,譬如几十种植物的种子,我们统统把它装在杯子里,它都不起作用,它永远也不会开花结果。我们想种什么东西,种子挑出来,把它种在土壤里面,土壤是缘分,日光是缘分,水分、肥料都是缘分。缘统统具足,它就会长得很好,所以缘控制在我们自己手上。换句话说,我虽然有三恶道的业因,我不想到三恶道去受报,可不可以?可以,只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉,虽有三恶道的业因,也不会有三恶道的现行,道理在此地。三恶道的缘是什么?贪瞋痴,我只要在这一生当中,於世出世间一切法,无贪、无瞋、无痴,就保证没有三恶道。
我们晓得,在一切缘当中,最殊胜的缘是成佛,那是真正达到究竟圆满,可不可以在一生当中成就?能。只要把佛的缘加上,专门培养这个缘,九法界的缘我都把它断掉,我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么?念佛成佛,大势至菩萨教给我们,「忆佛念佛,现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛,道理在此地。一个人为什么会堕三途?他心有贪瞋痴,他起心动念,对人接物都不离贪瞋痴,那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉,一心念佛。念这个字我们也讲得很多,也讲得很清楚,念是今心,现在心上有,那叫念;忆是想。我们读经,为什么经要念熟?经念熟的时候,一有妄想来,把念头一转,想西方极乐世界,想经里面的经文,不就把妄想换掉了吗?这是修行、这叫功夫,这叫起作用。
所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严,把我们的胡思乱想换掉,必须对这个世间毫无留恋,这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活,改善他们的环境,用什么方法?一定要告诉他,因果报应的道理,因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环,这叫事实真相。觉悟之后,他真的就害怕了,要想方法出离六道轮回,这种人就觉悟了。不觉悟,他起心动念能够有约束,不敢为非作歹,这就是把恶缘降低,善缘增长,他现在得福报,来生也得福报,这个叫善。
大乘无量寿经指归 (第六十三集) 1996/4 美国圣荷西 档名:02-031-0063
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