庄子死后二十天，其妻田氏与楚王孙交拜吃了合欢杯，入了洞房，宽衣解带，将合未合之际，王孙突然心口绞痛。
这个田氏，乃田齐族中之女。此女肤若冰雪、端庄可人，庄子敬之。庄子谢绝楚威王重金聘他为相后，田氏跟随庄子归隐南华山。
前月，庄子在山下见一年少妇人手执纨扇，不停扇着一新坟封土。庄子不解便问原因。
妇人道：“冢中乃妾之拙夫，不幸身亡，埋骨于此。生时与妾相爱，死不能舍。遗言教妾如要改适他人，直待葬事毕后，坟土干了，方才可嫁。妾思新筑之土，如何得就干，因此举扇扇之。”
庄子手执其扇行了道法，坟土顿干。妇人送银钗和纨扇以谢庄子，庄收了扇子。
庄子回家，将此事说与田氏听。
田氏闻后，怒骂那妇人是千万不贤的世间薄情之妇。
庄子道：“莫要弹空说嘴。我庄周死后，你这般如花似玉年纪，难道捱得过三年五载？”
田氏道：“忠臣不事二君，烈女不更二夫。若不幸轮到我身上，这样没廉耻的事，莫说三年五载，就是一世也成不得，梦儿里也还有三分志气！”说罢夺过庄子手中纨扇，扯得粉碎。
没过几日，庄子病危，田氏痛哭。
庄生道：“可惜纨扇扯碎了，留得在此，好把与你扇坟。”
田氏道：“先生休要多心！妾读书知礼，从一而终，誓无二志。妾愿死于先生之前，以明心迹。”
庄生道：“足见娘子高志，庄某死亦瞑目。”说罢气绝，田氏抚尸恸哭。
田氏一身素服，日夜忧闷悲啼，每想着生前恩爱，如痴如醉，寝食俱废。
到了第七天，一位俊俏无比的公子，带一老仆人，自称是楚国王孙，前来拜庄子为师。见庄子已死，楚王孙愿为庄子执百日之丧。
田氏见楚王孙标致可人，心生怜爱，于是田氏每日假以哭灵为由，与王孙攀话，日渐情熟，情不能已。可叹新丧未久，况且女求男，难以启齿。
又过了些天，田氏按捺不住，便辗转托王孙的老仆人转诉心意。老仆人回复说楚王孙有三大顾虑：
一、堂中摆着棺木，行吉礼心有不忍，且不雅相。
二、庄子是有道德的名贤，王孙才学万分不及，恐被娘子轻簿。
三、行李未到，空手难办聘礼筵席之费。
田氏对老仆人说，这三件事都不必虑：
一、棺木叫人抬到破空房。
二、庄子无贤德。不能正家，致休第二妻；自知不才，故拒楚威王聘相，逃到此地；助无德寡妇扇坟。
三、我积有私房白金二十两，赠与你主人。
于是便无障碍，是夜张灯结彩。
田氏收拾香房，草堂灯烛辉煌。
一对男女，双双立于花烛之下，如玉琢金装，美不可说，交拜完毕，携手步入洞房。正当将入未入之时，出现了开头那一幕。楚王孙突然眉头紧皱，双手抚胸，直叫心疼难忍。
老仆人告知田氏，王孙此症一两年发作一次，须得生人或新亡不足四十九天的脑髓热酒吞之，其痛立止。
田氏便命老仆人服侍王孙，自己寻了砍柴板斧，提斧奔向破空房，劈开了庄子棺木。只听得棺内一声叹息，庄子挺身坐起。
原来楚王孙和老仆人都是庄子的分身隐形之法。庄子感慨之余，索纸笔写下：
夫妻百夜有何恩？见了新人忘旧人。
甫得盖棺遭斧劈，如何等待扇干坟！
田氏自觉羞愧无颜，解腰间绣带，悬梁自缢。庄子便将田氏盛放在劈破的棺木内。以瓦盆为乐器，鼓之成韵，庄子倚棺而歌：
“⋯⋯我非伊夫兮，伊非我妻。偶然邂逅兮，一室同居。大限既终兮，有合有离⋯⋯”
以上是明代《警世通言》所记载的“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事。
我并不迷信，总是认为玄异小说是假借荒诞不经来探索人性与自然。
人性究竟是“本善”还是“本恶”？人性是否经得起任何考验？我不清楚。
在我看来，儒家和佛家对于人性的观点是一样的，都主张“性本善”，而基督教的观点则是“性本恶”（人生来是有罪的），道家观点难道也是“性本恶”？但无论哪家，都主张行善。
我确信的是：无论何人，其内心深处总是向往真善美。
这个田氏，乃田齐族中之女。此女肤若冰雪、端庄可人，庄子敬之。庄子谢绝楚威王重金聘他为相后，田氏跟随庄子归隐南华山。
前月，庄子在山下见一年少妇人手执纨扇，不停扇着一新坟封土。庄子不解便问原因。
妇人道：“冢中乃妾之拙夫，不幸身亡，埋骨于此。生时与妾相爱，死不能舍。遗言教妾如要改适他人，直待葬事毕后，坟土干了，方才可嫁。妾思新筑之土，如何得就干，因此举扇扇之。”
庄子手执其扇行了道法，坟土顿干。妇人送银钗和纨扇以谢庄子，庄收了扇子。
庄子回家，将此事说与田氏听。
田氏闻后，怒骂那妇人是千万不贤的世间薄情之妇。
庄子道：“莫要弹空说嘴。我庄周死后，你这般如花似玉年纪，难道捱得过三年五载？”
田氏道：“忠臣不事二君，烈女不更二夫。若不幸轮到我身上，这样没廉耻的事，莫说三年五载，就是一世也成不得，梦儿里也还有三分志气！”说罢夺过庄子手中纨扇，扯得粉碎。
没过几日，庄子病危，田氏痛哭。
庄生道：“可惜纨扇扯碎了，留得在此，好把与你扇坟。”
田氏道：“先生休要多心！妾读书知礼，从一而终，誓无二志。妾愿死于先生之前，以明心迹。”
庄生道：“足见娘子高志，庄某死亦瞑目。”说罢气绝，田氏抚尸恸哭。
田氏一身素服，日夜忧闷悲啼，每想着生前恩爱，如痴如醉，寝食俱废。
到了第七天，一位俊俏无比的公子，带一老仆人，自称是楚国王孙，前来拜庄子为师。见庄子已死，楚王孙愿为庄子执百日之丧。
田氏见楚王孙标致可人，心生怜爱，于是田氏每日假以哭灵为由，与王孙攀话，日渐情熟，情不能已。可叹新丧未久，况且女求男，难以启齿。
又过了些天，田氏按捺不住，便辗转托王孙的老仆人转诉心意。老仆人回复说楚王孙有三大顾虑：
一、堂中摆着棺木，行吉礼心有不忍，且不雅相。
二、庄子是有道德的名贤，王孙才学万分不及，恐被娘子轻簿。
三、行李未到，空手难办聘礼筵席之费。
田氏对老仆人说，这三件事都不必虑：
一、棺木叫人抬到破空房。
二、庄子无贤德。不能正家，致休第二妻；自知不才，故拒楚威王聘相，逃到此地；助无德寡妇扇坟。
三、我积有私房白金二十两，赠与你主人。
于是便无障碍，是夜张灯结彩。
田氏收拾香房，草堂灯烛辉煌。
一对男女，双双立于花烛之下，如玉琢金装，美不可说，交拜完毕，携手步入洞房。正当将入未入之时，出现了开头那一幕。楚王孙突然眉头紧皱，双手抚胸，直叫心疼难忍。
老仆人告知田氏，王孙此症一两年发作一次，须得生人或新亡不足四十九天的脑髓热酒吞之，其痛立止。
田氏便命老仆人服侍王孙，自己寻了砍柴板斧，提斧奔向破空房，劈开了庄子棺木。只听得棺内一声叹息，庄子挺身坐起。
原来楚王孙和老仆人都是庄子的分身隐形之法。庄子感慨之余，索纸笔写下：
夫妻百夜有何恩？见了新人忘旧人。
甫得盖棺遭斧劈，如何等待扇干坟！
田氏自觉羞愧无颜，解腰间绣带，悬梁自缢。庄子便将田氏盛放在劈破的棺木内。以瓦盆为乐器，鼓之成韵，庄子倚棺而歌：
“⋯⋯我非伊夫兮，伊非我妻。偶然邂逅兮，一室同居。大限既终兮，有合有离⋯⋯”
以上是明代《警世通言》所记载的“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事。
我并不迷信，总是认为玄异小说是假借荒诞不经来探索人性与自然。
人性究竟是“本善”还是“本恶”？人性是否经得起任何考验？我不清楚。
在我看来，儒家和佛家对于人性的观点是一样的，都主张“性本善”，而基督教的观点则是“性本恶”（人生来是有罪的），道家观点难道也是“性本恶”？但无论哪家，都主张行善。
我确信的是：无论何人，其内心深处总是向往真善美。
《庄子》走出思想的偏见 • 通达自由的本源
一、
人生最大的囚笼，就是自身思想上的偏见。
在人生中，真正约束一个人的并不是外在的任何事物，而是思想之中存在无形的枷锁，这个枷锁就是取决于自身对问题的一种执着。
每一个人都有追求，每一个人都更有执念，当一个人在贪嗔痴的驱使之下，就会在无意之间过度执着于一个本不应该在乎的状态，这个时候就是人生犯错的开始。
正所谓说：#国学实录# 浓于声色，生虚怯病。浓于货利，生贪饕病。浓于功业，生造作病。浓于名誉，生矫激病。
沉溺于歌舞女色，便会造成心虚胆怯的毛病。贪财爱利，就会造成贪得无厌的毛病。热衷于建功立业，便会造成矫揉造作的毛病。醉心声誉名望，便会造成矫情偏激的毛病。
生活中最大的问题并不在于情绪，而在于情绪背后的执念，而这一切执念的根源就是被贪嗔痴所奴役的思想。
当思想中存在偏见的时候，意识之中就存在了执着，从而引发了行为上的有所偏颇。
所以行为之中的错误，就是思想之中的偏见引起的，而一个人终究一生也很难逃过自身偏见的牢笼。
道家思想之中有这样一个观点，叫做“绝圣弃智”，很多人听到这句话的时候，都会通俗地将这句话理解为摒弃个人智慧，其实这是一种误解。
所谓的绝圣弃智，抛弃的并不是自己的思想，而是思想之中的主观偏见和自我机巧。
就好像在生活中，很多人总会抱着偏见不放，并且一味地卖弄机巧手段，企图获取自己期望的生活，不管他坚持的这种愚昧行为，从世俗上来看是成功还是失败，然而从事物的客观本质上来说，他的思想已经存在了囚笼。
这个囚笼就是背离客观的自以为是，而这就是我们应该摒弃的东西，只有放下自以为是的小聪明，才能接近人生符合客观的大智慧。
小聪明不能会给人生带来永久的福分，只有以大智慧顺应客观规则，#读书# 以符合正义和道理的方式为人处世，才能获取自己想要的人生，而这也是能逃过自己思想囚笼的状态。
《庄子》之中有这样一句话，叫做：去小知而大知明，去善而自善矣。
意思就是说：只有抛弃小智慧才能发挥大智慧，只有去掉自以为善的心理，才能体现真正自善的本性。
二、
只有放下自己思想上的包袱，才能真正通达客观的世界，给自己带来一种豁然正确的人生状态，而不是只局限于自己浅薄的世俗偏见之中，卖弄着自以为聪明的俗世手段，这两种不同的状态带来的自然是完全不同的人生。
庄子说过这样一个故事：
列御寇为伯昏无人表演他的射箭技术，他把弓拉得很满，同时在手肘上放了一杯水，第一支箭射出去飞向靶心，第二支箭也能射中同一个目标。
而这个时候，列御寇好像木偶人一样可以不动声色，伯昏无人看了便说：“这是有心射箭的射，还不是无心射箭的。如果我跟你登上高山，站在高耸的石头上，下面是万丈深渊，你还能射箭吗？”
于是伯昏无人登上高台，脚踩危石，身临万丈深渊，背对着深渊向后退，脚跟悬空，把列御寇请上来，列御寇怕得趴在地上，冷汗流到脚跟。
伯昏无人便说：“至人，上观青天，下测黄泉，纵驰八方，神色不变。现在你惊慌失措，神色不定，想射中目标就很困难了。”
一个人最好的状态，是让行为出自于自己的“无心”之间，所谓无心就是无自以为是的妄为妄心。
当一个人去除了自身思想上的偏见之后，才能做到相对通达客观，这便是精神上最大的自由。
如果带着思想上的枷锁前行，就仿佛列御寇脚踩危石，身临万丈深渊一样，会害怕的冷汗流到脚跟，因为这是“负重前行”的状态。
不要让自己陷入无法察觉的愚昧觉知之中，一个人可以有思想，但是不要让思想成为自己人生的包袱，能够从自己思想的偏见之中走出来，才是人生最大的自由，这比任何物质方面的自由都更有价值。
世间之事，纷繁复杂，只有以无心去视之，才能避免在世俗纷繁复杂的状态下被贪嗔痴所蛊惑，而迷失了自身并由此做出错误的行为。
真正通达超然物外的洒脱，即便遇到事情的纷繁搅扰，也能恬静自如。
举一个通俗一点的例子，就好像在生活中，有的人总为世事所动，遇到问题的时候就忙得焦头烂额，即便没有遇到问题的时候，#传统文化# 也被复杂的思想与情绪冲击的迷失心智。
但是有的人却能坦然自若，不管遇见了什么，经历了什么，或者身处于什么样的环境之中，都能以相对悠闲的方式处理自己的生活，面对自己的人生。
这样不同的方式，带来的是截然不同的人生，而这一切的根本都在自己内心清静无为的本质之中。
通达人生清静的根本，自然减少了许多思想上的牵绊。
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
人生最大的囚笼，就是自身思想上的偏见。
在人生中，真正约束一个人的并不是外在的任何事物，而是思想之中存在无形的枷锁，这个枷锁就是取决于自身对问题的一种执着。
每一个人都有追求，每一个人都更有执念，当一个人在贪嗔痴的驱使之下，就会在无意之间过度执着于一个本不应该在乎的状态，这个时候就是人生犯错的开始。
正所谓说：#国学实录# 浓于声色，生虚怯病。浓于货利，生贪饕病。浓于功业，生造作病。浓于名誉，生矫激病。
沉溺于歌舞女色，便会造成心虚胆怯的毛病。贪财爱利，就会造成贪得无厌的毛病。热衷于建功立业，便会造成矫揉造作的毛病。醉心声誉名望，便会造成矫情偏激的毛病。
生活中最大的问题并不在于情绪，而在于情绪背后的执念，而这一切执念的根源就是被贪嗔痴所奴役的思想。
当思想中存在偏见的时候，意识之中就存在了执着，从而引发了行为上的有所偏颇。
所以行为之中的错误，就是思想之中的偏见引起的，而一个人终究一生也很难逃过自身偏见的牢笼。
道家思想之中有这样一个观点，叫做“绝圣弃智”，很多人听到这句话的时候，都会通俗地将这句话理解为摒弃个人智慧，其实这是一种误解。
所谓的绝圣弃智，抛弃的并不是自己的思想，而是思想之中的主观偏见和自我机巧。
就好像在生活中，很多人总会抱着偏见不放，并且一味地卖弄机巧手段，企图获取自己期望的生活，不管他坚持的这种愚昧行为，从世俗上来看是成功还是失败，然而从事物的客观本质上来说，他的思想已经存在了囚笼。
这个囚笼就是背离客观的自以为是，而这就是我们应该摒弃的东西，只有放下自以为是的小聪明，才能接近人生符合客观的大智慧。
小聪明不能会给人生带来永久的福分，只有以大智慧顺应客观规则，#读书# 以符合正义和道理的方式为人处世，才能获取自己想要的人生，而这也是能逃过自己思想囚笼的状态。
《庄子》之中有这样一句话，叫做：去小知而大知明，去善而自善矣。
意思就是说：只有抛弃小智慧才能发挥大智慧，只有去掉自以为善的心理，才能体现真正自善的本性。
二、
只有放下自己思想上的包袱，才能真正通达客观的世界，给自己带来一种豁然正确的人生状态，而不是只局限于自己浅薄的世俗偏见之中，卖弄着自以为聪明的俗世手段，这两种不同的状态带来的自然是完全不同的人生。
庄子说过这样一个故事：
列御寇为伯昏无人表演他的射箭技术，他把弓拉得很满，同时在手肘上放了一杯水，第一支箭射出去飞向靶心，第二支箭也能射中同一个目标。
而这个时候，列御寇好像木偶人一样可以不动声色，伯昏无人看了便说：“这是有心射箭的射，还不是无心射箭的。如果我跟你登上高山，站在高耸的石头上，下面是万丈深渊，你还能射箭吗？”
于是伯昏无人登上高台，脚踩危石，身临万丈深渊，背对着深渊向后退，脚跟悬空，把列御寇请上来，列御寇怕得趴在地上，冷汗流到脚跟。
伯昏无人便说：“至人，上观青天，下测黄泉，纵驰八方，神色不变。现在你惊慌失措，神色不定，想射中目标就很困难了。”
一个人最好的状态，是让行为出自于自己的“无心”之间，所谓无心就是无自以为是的妄为妄心。
当一个人去除了自身思想上的偏见之后，才能做到相对通达客观，这便是精神上最大的自由。
如果带着思想上的枷锁前行，就仿佛列御寇脚踩危石，身临万丈深渊一样，会害怕的冷汗流到脚跟，因为这是“负重前行”的状态。
不要让自己陷入无法察觉的愚昧觉知之中，一个人可以有思想，但是不要让思想成为自己人生的包袱，能够从自己思想的偏见之中走出来，才是人生最大的自由，这比任何物质方面的自由都更有价值。
世间之事，纷繁复杂，只有以无心去视之，才能避免在世俗纷繁复杂的状态下被贪嗔痴所蛊惑，而迷失了自身并由此做出错误的行为。
真正通达超然物外的洒脱，即便遇到事情的纷繁搅扰，也能恬静自如。
举一个通俗一点的例子，就好像在生活中，有的人总为世事所动，遇到问题的时候就忙得焦头烂额，即便没有遇到问题的时候，#传统文化# 也被复杂的思想与情绪冲击的迷失心智。
但是有的人却能坦然自若，不管遇见了什么，经历了什么，或者身处于什么样的环境之中，都能以相对悠闲的方式处理自己的生活，面对自己的人生。
这样不同的方式，带来的是截然不同的人生，而这一切的根本都在自己内心清静无为的本质之中。
通达人生清静的根本，自然减少了许多思想上的牵绊。
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你的冤亲债主，到底是怎么来的？
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
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