莎士比亚说：“善良的心地，就是黄金。”

的确如此。

善良，是这个世间最好的品德之一。 ​​​

“诸恶莫作，诸善奉行，
自净其意，是诸佛教。“
所以然者？诸恶莫作，是诸法本，
便出生一切善法；以生善法，心意清净。

——《增一阿含经》第一卷 序品第一

这一段话，出自《增一阿含经》。为阿难所说。说到这一段，我们先说一个故事。

过去唐朝有一位大诗人叫做白居易，白居易在元和年间做杭州太守，当时在西湖的泰望山住着一位非常有名的禅师，叫做鸟窠禅师。

鸟窠禅师非常独特。他有一次原油西服云游到泰望山，看到有一棵老松，这棵松树松枝繁茂，他很喜欢，就爬到树上，在松枝之间住了下来，就像小鸟在树上结巢一样，所以大家都称他为鸟窠禅师。

白居易去拜见鸟窠禅师，看到禅师住在树上，就对禅师说：“禅师，你住的地方太危险了。”鸟窠禅师回答讲：“白太守，你比我更危险啊！”白居易觉得奇怪，就问：“弟子身为朝廷命官，为国家镇守山河，有什么危险呢？”鸟窠禅师就讲：“你身在官位，终日忙碌，昧了你的灵性，这还不危险吗？”。

白居易一听，知道鸟窠禅师是在讲佛法大道，就问禅师：“禅师，什么是佛法的大意呢？”鸟窠禅师回答他讲：“诸恶莫作，众善奉行。”听了这八个字，白居易哈哈大笑，就讲：“这句话，连三岁小孩都知道。”鸟窠禅师就回答说：“三岁小孩虽会说，八十老翁行不得。”白居易一听，叹服不已，后来他也在西湖旁边建了一个竹阁，跟鸟窠禅师住的古松非常近，朝夕问道。

鸟窠禅师回答的这八个字，就缘自这里。“ 诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”

什么是佛教？一切的恶行都不要去造作，一切的善行都要去奉行，自己让我们的心清净。这是佛教。

为什么这么说？经上讲，诸恶莫作，是诸法本。本是根本，木有本，水有源，成佛成菩萨，都要从根本而出。这个根本就是不要造作一切恶。所以佛教我们要持戒。戒律，就是教我们止恶为善。戒律，有止持，有作持，止持是止恶，作持是要我们行善。五戒是止持，菩萨戒就有作持，你要行善，你不行善，这也是犯戒。归结起来，就是诸恶莫作，众善奉行。

佛教我们，不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不饮酒。这就是教我们诸恶莫作，这样我们就能生出一切善法，因为能生出一切善法，我们的心就能够清净。这一点，前面讲了很多，一个人不作恶，他能持戒，能持戒就不会后悔，内心无悔，就能够喜悦，喜悦就能够意乐，意乐就能够得定，得定，就能够见到真如。

佛说，有戒则有慧，有慧则有戒。人能够诸恶莫作，自然就能够增长智慧，最后见到真如。这就是佛教的要旨所在。

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身如流水，日夜不停流去，使人在闪灭中老去。心如流水，没有片刻静止，使人在散乱中活着。奔波的岁月，一站又一站的旅途，在动荡与流离中，只要返观自心、自净其意，就定了、静了、安了……每天的睡去，是旅程的一个终站。每天的醒来，是旅程的一个起点！禅心其实就在告诉我们，人间的一切喜乐我们要看清，生命的苦难我们也该承受，因为在终极之境，喜乐是映在镜中的微笑，苦难是水面偶尔飞过的鸟影。当我们的心静下来，烦恼喧哗，彷彿生命中的污泥，但我们也等待着，或者会有一朵莲花，一些清淳的智慧，从无明的、未名的角落，开起！
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【平常语·甘露味】禅心，要修禅，要有一颗禅心，首先我们要做到第一无忧，第二无悔，第三无怨。这是禅心的“三无”。在平时经常反观内照，现在心里是不是有忧了？是不是有悔了？是不是有怨了？经常反照，经常的自净其意。自净其意就是不断的反照，不断地把自己心里面忧、悔、怨净化，转化，放下。 #萬寶竹林[超话]#