人间富贵，百岁成空。天上繁华，千年便尽。
聪明不能敌业，富贵岂免轮回。
富贵的人生活很舒适，物质享受极满足，如果缺乏崇高的精神生活，堕落堪虞。
俗语说：“饱暖思淫欲”，富贵者生活饱暖，就很容易发生娶姨太太，玩舞女，金屋藏娇等荒淫之事。
所以富贵者更需要道德修养，更需要追求清净的精神生活，否则富贵常能使人堕落。
富贵人如果不知修行，常因作恶而失去富贵，即使没有作恶，世间也很少长久的富贵，往往时转星移，一旦失去富贵而潦倒穷途者，比比皆是。
明代状元罗洪先所作醒世诗有云：“人间富贵花间露，纸上功名水上沤。”又云：“世间最大睢生死，白玉黄金尽枉然”。
上述醒世之语十分正确，世间的富贵好比花间之露，水上之沤，虚伪不实。只有生死才是人生大事，人若不能了生脱死，势必沉沦苦海。
富贵人应当明白上述道理，赶快念佛修行，因为念佛是发掘人心本具的光明，接受阿弥陀佛的无量光明与无量智慧，就可扫除心中的黑暗与愚痴，这样就不会因富贵而造业，且可藉富贵而多做善事。
富贵人念佛，把心归宿安顿于阿弥陀佛的极乐世界，以阿弥陀佛的清净国土作为精神上的住宅，就可享受平安愉快的精神生活，远比物质享受快乐得多。
现在社会上的富贵人很多，大家都争着购买华丽的房屋，这种物质上的住宅，诚然是人们生活所必需，有了坚固的房屋，才能防止盗贼的侵害，躲避风雨的袭击。
可是大家要明白精神的住宅比物质住宅的房屋更重要，人们如果缺乏高贵清净的精神住宅，就会受到邪鬼妖魔的侵害，贪嗔痴慢的袭击，因而发生精神痛苦不安，道德堕落下流的恶果。因此奉劝富贵的人，你们居住在华美高大的房屋，物质上已够享受，应进而追求平安清净的精神住宅，念佛求生净土，把心安住在阿弥陀佛的极乐世界，远比物质住宅的房屋更快乐，更平安。
要知物质住宅的房屋虽高大，却是不稳固的，遇到火灾可能被烧掉，遇到大地震可能被毁掉，即使不会遭遇上述灾害，可是到你死的时候，你能把这高楼大厦带走吗？
倘若你拥有极乐世界清净美好的精神住宅，不仅火灾不能毁，地震不能倒，一直到你死后，永远属于你的住宅，但受诸乐，无有众苦，脱离六道轮回的苦海。
聪明的富贵人应知道，念佛是保持永久精神富贵的上策。
世人所谓贫穷是指物质的贫乏，这种物质贫乏只要有崇高的精神生活，照样活得比富人更快乐。
试观孔子的弟子颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回那样的贫穷不堪，为什么十分快乐呢？
因为他有崇高的精神境界，把物欲看得很淡，不以贫穷为忧，故能不改其乐。
颜回是孔子的弟子，尚且如此，念佛人精神世界的层次比孔子更高，因此贫穷者如能念佛，更能使精神生活富足，因而无忧无虑，十分快乐。
永嘉大师证道歌云：“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫，贫则身常披缕褐，道则身藏无价珍。”
大家要知道人人本具阿弥陀佛同样的无量光与无量寿，就是人人本心具有的无价珍宝，可是因烦恼妄心的遮蔽，把本心原有的无价珍宝埋没，才感觉心灵贫乏。
《楞严经》云：“譬如有人，于内衣中，系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失，忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。”
这一段经文是说人们心中原来藏有如意宝珠，为无明妄想所蔽，以致忘失而不自知，好比一个乞丐，忘失了自己内衣中藏有宝珠，却要到处行乞，后有智者指示他，宝珠藏在他自己内衣中，赶快取出，顿时成为大富翁。
世界上芸芸众生都像此乞丐一样，不知自己本心原来藏有与阿弥陀佛同样的无量光明，迷失了隐藏的如意宅，感觉精神上很贫乏。
倘有智者教他们念佛，把隐藏在本心原有的无量光明无量智慧发掘出来，就能顿显本心立见光明，从此精神得到充实富足，获致身贫道不贫的真快乐。
印光大师开示
古人云：“聪明不能敌业，富贵岂免轮回。”生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。
诠释
【古人云：“聪明不能敌业，富贵岂免轮回。】
圣量印祖对人的小聪明和无始强大业力的深刻体会，是一般人所不能及的。印祖提醒我们，聪明多生烦恼，业障障碍成佛，即使非常富有也不能买到成佛，乃到富贵用至不当，堕落更深也。
【生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。】
一切法，无自性，毕竟空，不可得。一切你所执的都将离开你，通法性的印祖对这些了如指掌，那什么才是你的真实依靠呢？那唯独就是阿弥陀佛了，是你一念的唯一依靠。假若你能前念不生、后念不灭，那你当然就是阿弥陀佛了，因为一切靠不住，独自己的佛性是你的全部，如果你没证悟佛性，那一念南无阿弥陀佛的心即是。
【惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。】
慈悲印祖感慨：可惜世间人知道阿弥陀佛愿力的事少得可怜啊！知解的人而能真信而念佛的就更少了。 https://t.cn/R2Wxpw9
聪明不能敌业，富贵岂免轮回。
富贵的人生活很舒适，物质享受极满足，如果缺乏崇高的精神生活，堕落堪虞。
俗语说：“饱暖思淫欲”，富贵者生活饱暖，就很容易发生娶姨太太，玩舞女，金屋藏娇等荒淫之事。
所以富贵者更需要道德修养，更需要追求清净的精神生活，否则富贵常能使人堕落。
富贵人如果不知修行，常因作恶而失去富贵，即使没有作恶，世间也很少长久的富贵，往往时转星移，一旦失去富贵而潦倒穷途者，比比皆是。
明代状元罗洪先所作醒世诗有云：“人间富贵花间露，纸上功名水上沤。”又云：“世间最大睢生死，白玉黄金尽枉然”。
上述醒世之语十分正确，世间的富贵好比花间之露，水上之沤，虚伪不实。只有生死才是人生大事，人若不能了生脱死，势必沉沦苦海。
富贵人应当明白上述道理，赶快念佛修行，因为念佛是发掘人心本具的光明，接受阿弥陀佛的无量光明与无量智慧，就可扫除心中的黑暗与愚痴，这样就不会因富贵而造业，且可藉富贵而多做善事。
富贵人念佛，把心归宿安顿于阿弥陀佛的极乐世界，以阿弥陀佛的清净国土作为精神上的住宅，就可享受平安愉快的精神生活，远比物质享受快乐得多。
现在社会上的富贵人很多，大家都争着购买华丽的房屋，这种物质上的住宅，诚然是人们生活所必需，有了坚固的房屋，才能防止盗贼的侵害，躲避风雨的袭击。
可是大家要明白精神的住宅比物质住宅的房屋更重要，人们如果缺乏高贵清净的精神住宅，就会受到邪鬼妖魔的侵害，贪嗔痴慢的袭击，因而发生精神痛苦不安，道德堕落下流的恶果。因此奉劝富贵的人，你们居住在华美高大的房屋，物质上已够享受，应进而追求平安清净的精神住宅，念佛求生净土，把心安住在阿弥陀佛的极乐世界，远比物质住宅的房屋更快乐，更平安。
要知物质住宅的房屋虽高大，却是不稳固的，遇到火灾可能被烧掉，遇到大地震可能被毁掉，即使不会遭遇上述灾害，可是到你死的时候，你能把这高楼大厦带走吗？
倘若你拥有极乐世界清净美好的精神住宅，不仅火灾不能毁，地震不能倒，一直到你死后，永远属于你的住宅，但受诸乐，无有众苦，脱离六道轮回的苦海。
聪明的富贵人应知道，念佛是保持永久精神富贵的上策。
世人所谓贫穷是指物质的贫乏，这种物质贫乏只要有崇高的精神生活，照样活得比富人更快乐。
试观孔子的弟子颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回那样的贫穷不堪，为什么十分快乐呢？
因为他有崇高的精神境界，把物欲看得很淡，不以贫穷为忧，故能不改其乐。
颜回是孔子的弟子，尚且如此，念佛人精神世界的层次比孔子更高，因此贫穷者如能念佛，更能使精神生活富足，因而无忧无虑，十分快乐。
永嘉大师证道歌云：“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫，贫则身常披缕褐，道则身藏无价珍。”
大家要知道人人本具阿弥陀佛同样的无量光与无量寿，就是人人本心具有的无价珍宝，可是因烦恼妄心的遮蔽，把本心原有的无价珍宝埋没，才感觉心灵贫乏。
《楞严经》云：“譬如有人，于内衣中，系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失，忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。”
这一段经文是说人们心中原来藏有如意宝珠，为无明妄想所蔽，以致忘失而不自知，好比一个乞丐，忘失了自己内衣中藏有宝珠，却要到处行乞，后有智者指示他，宝珠藏在他自己内衣中，赶快取出，顿时成为大富翁。
世界上芸芸众生都像此乞丐一样，不知自己本心原来藏有与阿弥陀佛同样的无量光明，迷失了隐藏的如意宅，感觉精神上很贫乏。
倘有智者教他们念佛，把隐藏在本心原有的无量光明无量智慧发掘出来，就能顿显本心立见光明，从此精神得到充实富足，获致身贫道不贫的真快乐。
印光大师开示
古人云：“聪明不能敌业，富贵岂免轮回。”生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。
诠释
【古人云：“聪明不能敌业，富贵岂免轮回。】
圣量印祖对人的小聪明和无始强大业力的深刻体会，是一般人所不能及的。印祖提醒我们，聪明多生烦恼，业障障碍成佛，即使非常富有也不能买到成佛，乃到富贵用至不当，堕落更深也。
【生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。】
一切法，无自性，毕竟空，不可得。一切你所执的都将离开你，通法性的印祖对这些了如指掌，那什么才是你的真实依靠呢？那唯独就是阿弥陀佛了，是你一念的唯一依靠。假若你能前念不生、后念不灭，那你当然就是阿弥陀佛了，因为一切靠不住，独自己的佛性是你的全部，如果你没证悟佛性，那一念南无阿弥陀佛的心即是。
【惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。】
慈悲印祖感慨：可惜世间人知道阿弥陀佛愿力的事少得可怜啊！知解的人而能真信而念佛的就更少了。 https://t.cn/R2Wxpw9
慈悲走遍天下
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋，都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。
唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌；因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间任何事物，有能与空为敌的吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了。慈悲一来，人人心欢喜；慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦，慈悲却不会。
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋，都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。
唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌；因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间任何事物，有能与空为敌的吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了。慈悲一来，人人心欢喜；慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦，慈悲却不会。
人际关系中，处理烦恼的方法
我们之所以从无量劫以来轮回生死，在六道之中头出头没，关键的问题就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品，而是把烦恼当成了宝贝。
今天讲处理烦恼的方法，重点针对人际关系当中经常遇到的一些烦恼，因为人际关系当中的烦恼，不但会影响自己，也会影响家庭、社会和国家。
世纪拷问
人为什么
会有烦恼
一般的人，对待一件事总是在把眼睛盯着别人，看你会怎样对待我，公平还是不公平，总在思考这样的问题；往往很少来要求自己，很少思考如何摆正自己的位置，如何在八风前不为所动。
一般的人做不到这一点，即使出家人修了十年八年也很难做到这一点。这就是因为，把烦恼当成了宝贝，没有把烦恼当成处理品。
烦恼就是“八风”——称、讥、毁、誉、利、衰，苦、乐，这“八风”把所有的烦恼都包括在内。这“八风”都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，觉得我吃亏了。
处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。因为有“我”在，就有烦恼在。如果把“我”当成处理品了，那就把“我执”破掉了，如果把“我执”处理掉了，就能证圣果了。可是我们就是放不下这一点。
01
要求自己
一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人，因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中。
每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是“我”。
讲处理烦恼的第一方法，就是要求自己。
怎样要求自己呢？
要学会要求自己，就不要把眼睛老盯着别人，在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是禅修者的行为。
怎样对待“我执”，是一个素质问题。这样做，就是慢慢地淡化“我执”，慢慢地在处理 “我”。这样做，开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做“优化素质”，或者是叫“优化自身素质”。
要求自己，不容易。往往我们面对一件事情，总是从自我出发，怕自己吃了亏，怕自己上了当，怕自己丢了面子。有时候即使占了便宜，也感觉这个便宜还占得不够，会有种种的理由想多吃多占，不多吃多占，就好像吃亏上当了。
那么，对待人际关系时，我觉得要化解烦恼，要使自己不被烦恼所困扰，首先一条就是要求自己，要优化自身。
02
要学会谅解他人
谅解他人，往往跟要求自己一样很难做到。我们总是在千方百计地找对方的不是之处，总觉得对方跟我过不去，总觉得任何人都在与我为敌。
有很多事情本来是无意的，但是就有那种小心眼的人总要对号入座，自找烦恼。古人讲“天下本无事，庸人自扰之”。天下本来是风平浪静的，我们偏偏要去找些事，自找烦恼，那就是由于不能谅解他人。
人生一世光阴极为有限，我们在这个世界上平平常常、欢欢喜喜过一辈子，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于相互的关爱给予谅解，这样的人就会有和睦的人际关系。
不知道谅解他人的人，应该说也不能善待自己，自己会善待自己，也就一定能够谅解他人。为什么呢？因为每一个人都不是圣贤，每一个人都有过失，自己老在注意他人的过失，为什么就不能反省自己有没有过失？自己言谈话语有没有伤害他人？
所以能够时常反省自己的人，就是一个能够谅解他人的人，经常以一种谅解他人的心态来对待周围的人和事，就会减少很多烦恼，就会把很多烦恼当成处理品，而不是把烦恼当成宝贝。所以，处理人际关系当中的烦恼的第二个方法，就是要能够谅解他人。
03
要知道感恩和奉献
我们在和他人交往的时候，要有感恩的心态，要有奉献的精神。因为一个人的存在是和周围所有人、和全世界所有人的存在分不开的。我们个体生命之所以能够存在，是和整个宇宙的存在分不开的。
想想看，全世界就剩下你一个人，你还能存在吗？肯定不能。每个人都这样来反问一下自己，没有全人类的人，只有老子天下第一。既然所有的人都没有了，哪里还有第一？
所以，要时时感恩所有的人，因为所有人的存在为一个人的存在提供了前提，提供了条件，提供了所有所有的一切，包括一个人的生命在内。
如此说来，要不要感恩呢？能够以这样的心态来面对自他关系当中出现的矛盾，心态自然会平和下来，自然会有一种感恩的心、报恩的心、奉献的心，去面对所有的人，面对所有的事，面对一切众生，面对宇宙大地。
人类的存在与整个山河大地的存在分不开，而且是要协调和谐地存在，只有人与自然和谐地存在，人类才能生存，一旦出现不和谐，人类的生存就会出现危机。所以我们要感恩，如果没有宇宙大地所有一切和谐的存在，我们的生命也不可能存在。
佛教里有“情与无情，同圆种智”的观念。如果从环保的角度来讲，这是最高的环保意识。有情和无情都在法界当中，这一法界只有“有情”不称其为“法界”，只有“无情”当然也不能称为“法界”，只有“有情”与“无情”同时平衡地存在，这个大智慧才能圆满；如果不能平衡地存在，就圆满不了。所以佛教的这个理论，可以说是最圆满的环保理论，不管用到哪个方面都是圆融无碍的。
04
要惜缘惜福
我们不但要懂得感恩奉献，还要知道我们同为人类，同时生存在这个地球，这个宇宙、这个空间里，都是无上的因缘，都是过去生中种了许多的善根，才有这样的无上因缘，所以一定要珍惜这个缘分。特别是今天同闻佛法，一起学佛，这个缘分更是不可思议。
惜缘，是要珍惜人与人之间的缘分；惜福，是要珍惜人与物之间的缘分。因为一切的物质财富，不仅仅是要通过辛勤的劳动创造出来，它本身又是地球的资源。
由于不知道节约资源，不知道爱护地球，造成了地球资源的匮乏。我们要处理好人与人之间的烦恼，要晓得惜缘，还要懂得惜福，有福不可享尽。时时刻刻有一种节约的精神，时时刻刻想到地球的资源有限，人类不可以过分地来享用，总有一天地球上能吃能喝能用的东西会用完。
这些方法加在一起，就是佛教的智慧和慈悲。优化自身素质，靠智慧；和谐自他关系，靠慈悲。有智慧，就能觉悟人生；有慈悲，就能奉献人生。觉悟人生，奉献人生，就是我们化解烦恼的最好方法。
我们之所以从无量劫以来轮回生死，在六道之中头出头没，关键的问题就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品，而是把烦恼当成了宝贝。
今天讲处理烦恼的方法，重点针对人际关系当中经常遇到的一些烦恼，因为人际关系当中的烦恼，不但会影响自己，也会影响家庭、社会和国家。
世纪拷问
人为什么
会有烦恼
一般的人，对待一件事总是在把眼睛盯着别人，看你会怎样对待我，公平还是不公平，总在思考这样的问题；往往很少来要求自己，很少思考如何摆正自己的位置，如何在八风前不为所动。
一般的人做不到这一点，即使出家人修了十年八年也很难做到这一点。这就是因为，把烦恼当成了宝贝，没有把烦恼当成处理品。
烦恼就是“八风”——称、讥、毁、誉、利、衰，苦、乐，这“八风”把所有的烦恼都包括在内。这“八风”都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，觉得我吃亏了。
处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。因为有“我”在，就有烦恼在。如果把“我”当成处理品了，那就把“我执”破掉了，如果把“我执”处理掉了，就能证圣果了。可是我们就是放不下这一点。
01
要求自己
一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人，因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中。
每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是“我”。
讲处理烦恼的第一方法，就是要求自己。
怎样要求自己呢？
要学会要求自己，就不要把眼睛老盯着别人，在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是禅修者的行为。
怎样对待“我执”，是一个素质问题。这样做，就是慢慢地淡化“我执”，慢慢地在处理 “我”。这样做，开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做“优化素质”，或者是叫“优化自身素质”。
要求自己，不容易。往往我们面对一件事情，总是从自我出发，怕自己吃了亏，怕自己上了当，怕自己丢了面子。有时候即使占了便宜，也感觉这个便宜还占得不够，会有种种的理由想多吃多占，不多吃多占，就好像吃亏上当了。
那么，对待人际关系时，我觉得要化解烦恼，要使自己不被烦恼所困扰，首先一条就是要求自己，要优化自身。
02
要学会谅解他人
谅解他人，往往跟要求自己一样很难做到。我们总是在千方百计地找对方的不是之处，总觉得对方跟我过不去，总觉得任何人都在与我为敌。
有很多事情本来是无意的，但是就有那种小心眼的人总要对号入座，自找烦恼。古人讲“天下本无事，庸人自扰之”。天下本来是风平浪静的，我们偏偏要去找些事，自找烦恼，那就是由于不能谅解他人。
人生一世光阴极为有限，我们在这个世界上平平常常、欢欢喜喜过一辈子，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于相互的关爱给予谅解，这样的人就会有和睦的人际关系。
不知道谅解他人的人，应该说也不能善待自己，自己会善待自己，也就一定能够谅解他人。为什么呢？因为每一个人都不是圣贤，每一个人都有过失，自己老在注意他人的过失，为什么就不能反省自己有没有过失？自己言谈话语有没有伤害他人？
所以能够时常反省自己的人，就是一个能够谅解他人的人，经常以一种谅解他人的心态来对待周围的人和事，就会减少很多烦恼，就会把很多烦恼当成处理品，而不是把烦恼当成宝贝。所以，处理人际关系当中的烦恼的第二个方法，就是要能够谅解他人。
03
要知道感恩和奉献
我们在和他人交往的时候，要有感恩的心态，要有奉献的精神。因为一个人的存在是和周围所有人、和全世界所有人的存在分不开的。我们个体生命之所以能够存在，是和整个宇宙的存在分不开的。
想想看，全世界就剩下你一个人，你还能存在吗？肯定不能。每个人都这样来反问一下自己，没有全人类的人，只有老子天下第一。既然所有的人都没有了，哪里还有第一？
所以，要时时感恩所有的人，因为所有人的存在为一个人的存在提供了前提，提供了条件，提供了所有所有的一切，包括一个人的生命在内。
如此说来，要不要感恩呢？能够以这样的心态来面对自他关系当中出现的矛盾，心态自然会平和下来，自然会有一种感恩的心、报恩的心、奉献的心，去面对所有的人，面对所有的事，面对一切众生，面对宇宙大地。
人类的存在与整个山河大地的存在分不开，而且是要协调和谐地存在，只有人与自然和谐地存在，人类才能生存，一旦出现不和谐，人类的生存就会出现危机。所以我们要感恩，如果没有宇宙大地所有一切和谐的存在，我们的生命也不可能存在。
佛教里有“情与无情，同圆种智”的观念。如果从环保的角度来讲，这是最高的环保意识。有情和无情都在法界当中，这一法界只有“有情”不称其为“法界”，只有“无情”当然也不能称为“法界”，只有“有情”与“无情”同时平衡地存在，这个大智慧才能圆满；如果不能平衡地存在，就圆满不了。所以佛教的这个理论，可以说是最圆满的环保理论，不管用到哪个方面都是圆融无碍的。
04
要惜缘惜福
我们不但要懂得感恩奉献，还要知道我们同为人类，同时生存在这个地球，这个宇宙、这个空间里，都是无上的因缘，都是过去生中种了许多的善根，才有这样的无上因缘，所以一定要珍惜这个缘分。特别是今天同闻佛法，一起学佛，这个缘分更是不可思议。
惜缘，是要珍惜人与人之间的缘分；惜福，是要珍惜人与物之间的缘分。因为一切的物质财富，不仅仅是要通过辛勤的劳动创造出来，它本身又是地球的资源。
由于不知道节约资源，不知道爱护地球，造成了地球资源的匮乏。我们要处理好人与人之间的烦恼，要晓得惜缘，还要懂得惜福，有福不可享尽。时时刻刻有一种节约的精神，时时刻刻想到地球的资源有限，人类不可以过分地来享用，总有一天地球上能吃能喝能用的东西会用完。
这些方法加在一起，就是佛教的智慧和慈悲。优化自身素质，靠智慧；和谐自他关系，靠慈悲。有智慧，就能觉悟人生；有慈悲，就能奉献人生。觉悟人生，奉献人生，就是我们化解烦恼的最好方法。
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