一个没有智慧的人,只看到眼前的现象,只看到好的一面,而对于坏的一面,由于不懂因果循环的定律,只知道埋怨运气不好,埋怨老天爷不保佑,埋怨上帝不灵验,埋怨菩萨不加被,几炷香都白烧了。殊不知人生过程中的现象,如果检讨、反省起来,我们明天有什么事发生,从自己今天做的事情就会知道,用不着神通。自己身体的情形,对不对劲,是否会病倒,自己心里都会有数,有感受的。可惜一般人没有这个智慧,没有这个“微明”。在肉眼看不见的地方,“微明”已经表现得很清楚了。
在古巴的感受是开心且酸涩的,因为导游在车上苦笑的讲着古巴的悲怆历史和现状;因为我们从未到过如此贫困的国家;因为这里被限制的一切。
昨天Sammi无意间说到:躺在全包酒店里享受当上帝的感觉就好。的确,供给游客的是惬意的酒店和咖啡厅,而每个古巴人笑容的背后都表露着金钱至上的欲望,每个人说的每句话都是为了小费…一个极致畸形的社会
昨天Sammi无意间说到:躺在全包酒店里享受当上帝的感觉就好。的确,供给游客的是惬意的酒店和咖啡厅,而每个古巴人笑容的背后都表露着金钱至上的欲望,每个人说的每句话都是为了小费…一个极致畸形的社会
中世纪有着一个不断重现的主题,即美的普遍存在。这一时期的历史中,黑暗和矛盾俯拾皆是,但是哲学家和神学家对宇宙的构想却充满光明和乐观。《创世记》教导我们:“神看着一切所造的都甚好……天地万物都造齐了。”《智慧书》也传授着,上帝根据数量、重量和度量创造世界。我们将看到,这些概念既被当作审美概念,也被当作宇宙论概念,它也是对善,对形而上的Bonum的表达。
……
没有任何一位中世纪作家不探讨宇宙的复调;我们常常在他们沉着、克制的哲学语言中注意到伴随着狂喜的呼喊:“当你思考宇宙的秩序和壮观时……你会发现它就像一首最美的圣歌……万物的奇妙多样性是极致喜悦、和谐的交响乐。”
……
经院哲学家面对的观点是:世界本质上表现为善恶较量的不确定结果。作为回应,他们试图证明即便在最黑暗的时刻,创造也有着积极的特性。
……
当时的时代氛围崇尚融合价值,其感性虽然受到基督教的影响,却透着美善合一(kalokagathìa)的希腊精神。因此,经院哲学希望建立多种价值的同一性,且让各价值有其自主性。如果可以证明美是整体存在的一个常在特性,那么宇宙之美就可以在形而上的确定性中,而非仅仅在诗学的情感上得到建立。
……
拉罗歇尔的约翰问道:就感知者的意向性(intentio)而言,善和美是否同一?这一问题十分新奇。他基本上理所当然地认为事物本身的善与美是同一的,并赞成奥古斯丁的观点,认为高尚(honestum)属于智性美的领域。然而,美与善又有所不同,“因为美是善的一个倾向,它取悦理解,而严格来说,善取悦感受”。他接着补充道,善与终极因有关,美与形式因有关。
……
亚历山大在《神学大全》中使用形式(forma)一词时采用的是亚里士多德的含义;它指称生命的实质原则。于是,真和美的定义都以形式为依据:真是与事物的内在特质有关的形式倾向;美是与外在特质有关的形式倾向。如此,美就有了全新的基础,因为真、善、美都是可以互相转换的。它们只是在理性(概念和逻辑层面)上有所不同。
……
对于阿尔伯图斯来说,美不需要人的帮助也不受人的阻碍,美客观地存在于事物之中。另一种客观主义也认为美是一种超越特性,但这特性只有处在与认识主体的关系中才能得到披露。这便是圣托马斯·阿奎那的客观主义。它代表着我们在人文主义的方向上迈出了一大步。
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没有任何一位中世纪作家不探讨宇宙的复调;我们常常在他们沉着、克制的哲学语言中注意到伴随着狂喜的呼喊:“当你思考宇宙的秩序和壮观时……你会发现它就像一首最美的圣歌……万物的奇妙多样性是极致喜悦、和谐的交响乐。”
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经院哲学家面对的观点是:世界本质上表现为善恶较量的不确定结果。作为回应,他们试图证明即便在最黑暗的时刻,创造也有着积极的特性。
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当时的时代氛围崇尚融合价值,其感性虽然受到基督教的影响,却透着美善合一(kalokagathìa)的希腊精神。因此,经院哲学希望建立多种价值的同一性,且让各价值有其自主性。如果可以证明美是整体存在的一个常在特性,那么宇宙之美就可以在形而上的确定性中,而非仅仅在诗学的情感上得到建立。
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拉罗歇尔的约翰问道:就感知者的意向性(intentio)而言,善和美是否同一?这一问题十分新奇。他基本上理所当然地认为事物本身的善与美是同一的,并赞成奥古斯丁的观点,认为高尚(honestum)属于智性美的领域。然而,美与善又有所不同,“因为美是善的一个倾向,它取悦理解,而严格来说,善取悦感受”。他接着补充道,善与终极因有关,美与形式因有关。
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亚历山大在《神学大全》中使用形式(forma)一词时采用的是亚里士多德的含义;它指称生命的实质原则。于是,真和美的定义都以形式为依据:真是与事物的内在特质有关的形式倾向;美是与外在特质有关的形式倾向。如此,美就有了全新的基础,因为真、善、美都是可以互相转换的。它们只是在理性(概念和逻辑层面)上有所不同。
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对于阿尔伯图斯来说,美不需要人的帮助也不受人的阻碍,美客观地存在于事物之中。另一种客观主义也认为美是一种超越特性,但这特性只有处在与认识主体的关系中才能得到披露。这便是圣托马斯·阿奎那的客观主义。它代表着我们在人文主义的方向上迈出了一大步。
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