人生本过客，何必千千结。人活一世，总会遇到许多讨厌的人，经历许多烦恼的事。
与其斤斤计较，给自己添堵，不如看轻看淡，顺其自然。
正如苏轼诗中所言那般：
“人生如逆旅，我亦是行人。”
在人生的这趟旅途中，你我都不过是匆匆过客，又何苦事事较真，为难自己呢？
01
人生本过客，何必太纠结？
古语有云：烦恼本无根，不想自然无。
生活中的许多烦恼，往往都是因为自己思虑过多，自寻的。
遇事常常纠结利弊，时间长了，就会被卷进烦恼的漩涡中。
想起曾看过的一个小故事。
在一所禅院中，有一片花园已经荒废许久，杂草丛生。
小徒弟觉得很难看，便去对师父说：
“师父，我们什么时候，去买些花的种子回来，打理一下花园吧。”
师父听了徒弟的建议，笑着说：“随时都可以。”
过了几天，师父买回来一大包向日葵种子，徒弟赶紧拿去种。
谁料，在撒种子的时候，突然吹来一阵风，很多种子被吹走，徒弟大喊道：
“师父，怎么办啊？”
师父安抚小徒弟说道：“没关系，你只管种下便是。”
随后，又飞来了几只鸟，啄食刚撒下的种子，徒弟又急了。
师父面不改色说：“种子原本就有很多，吃不完的。”
夜里，下起了大雨，徒弟匆忙地冲进禅房，对正在打坐的师父说：
“这下可完了，种子肯定要被冲走了。”
师父不为所动，依旧淡定地说道：“冲到哪儿，便在哪儿发芽，顺其自然。”
几日后，本来荒芜的花园，已悄悄长出许多嫩芽。
几个月后，花园放眼望去一片欣欣向荣。
在金灿灿的阳光照耀下，生机勃勃的向日葵，成为寺庙里一处独特的风景。
徒弟这才终于放下纠结不安的心，开心起来了。
其实，人生就如故事中的意外一般，路上免不了会有许多未知的事情发生。
如果总是担忧这个，纠结那个，只会让自己陷入痛苦的深渊。
人生苦短，好事坏事，终会过去，坦然接受，过好当下即好。
人生不必纠结，既来之，则安之。
02
人生本过客，何必太计较？
以前总以为，拥有的越多，人就会越快乐；
所以有时候总喜欢钻牛角尖，计较许多是非成败；
后来才发现，要的太多，计较太多，结果只会让自己越活越累。
正所谓：“夜眠八尺，日啖二升，何须百般计较。”
快乐，并不是因为拥有的多，而是因为计较的少。
唐朝时期，有位著名的军事家郭子仪，他一生功勋卓著，但却从不居功，从不自傲。
郭子仪待人宽容大度，不拘泥于小事的豁达心境，常被后人称赞。
当时，有一位与他同级的军官李光弼，他们两人虽一起共事，但是关系并不融洽。
李光弼内心十分瞧不起郭子仪，平日里，处处与他作对。
后来，“安史之乱”爆发，郭子仪当上了将军，李光弼成了他的手下。
李光弼为此很不安，担心会被郭子仪伺机报复，于是主动去向郭子仪请罪。
可郭子仪从没把这些小事放在心上，不但没有责备李光弼，反而安慰道：
“李将军，如今国家战乱，哪还有心思计较私人恩怨。不如我们兵马分成两支，共同抵御战乱，您看如何？”
李光弼听了，不禁为自己无谓的猜想，心生羞愧。
后来，两人同心协力，平定了安史之乱。
有句话说得好：“计较生白发，宽心享安康。”
心若计较，看什么都难以顺心；心若放宽，生活处处是好风光。
不与他人计较，即是放过别人，也是善待自己。
凡事少计较，待人多宽容，生活自然舒心自在。
03
人生本过客，何必太在意？
有句话是这么说的：
“人性一个最特别的弱点就是：在意别人如何看待自己。”
一个人，越是太在意别人看法，往往会活得越累。
曾经，有一位禅师，因作画技艺精湛，被人熟知。
有一次，禅师被邀请到一个画展，当场作画。
禅师来到画展现场，看到画桌前挤满了许多赶来围观的人，心想：
“这么多人看着，可一定不能出错啊。”
他一边提笔作画，一边小心翼翼地观察着人们的神情，生怕自己画不好，让大家失望。
而恰恰因为他太在意别人的看法，让他难以专心致志地作画。
禅师一连画了好几副，都不满意，被自己生气地扔进垃圾桶。
转眼间几个小时过去，围观的人逐渐散去，只剩下禅师一个人。
禅师这才放松下来，心无旁骛地，挥起笔自由绘画。
这一次画完，他才终于露出了满意的神情。
正所谓，有心者，有所累，无心者，无所谓。
要知道，你越在意什么，什么就越会折磨你。
其实，他人的看法，就像是人心里的一块石头，你越是在意，它就会越沉，重重地压抑着你。
何必活在别人的眼光里，而让自己束手束脚。
余生不长，学会不在意，才能自在地活下去。
人生，是一段漫长的旅程，旅途中充满许多变化莫测的事情，难免会留有各种各样的遗憾。
有一句诗写得很好：
“这世间，除了生死，哪一桩不是闲事。”
人生本过客，不必千千结。
花开一季，人活一世，不要把珍贵的时间，浪费给不值得的事情上。
余生，愿你我清空心底的尘嚣，扔掉心头的包袱，做一个快乐的人。
与其斤斤计较，给自己添堵，不如看轻看淡，顺其自然。
正如苏轼诗中所言那般：
“人生如逆旅，我亦是行人。”
在人生的这趟旅途中，你我都不过是匆匆过客，又何苦事事较真，为难自己呢？
01
人生本过客，何必太纠结？
古语有云：烦恼本无根，不想自然无。
生活中的许多烦恼，往往都是因为自己思虑过多，自寻的。
遇事常常纠结利弊，时间长了，就会被卷进烦恼的漩涡中。
想起曾看过的一个小故事。
在一所禅院中，有一片花园已经荒废许久，杂草丛生。
小徒弟觉得很难看，便去对师父说：
“师父，我们什么时候，去买些花的种子回来，打理一下花园吧。”
师父听了徒弟的建议，笑着说：“随时都可以。”
过了几天，师父买回来一大包向日葵种子，徒弟赶紧拿去种。
谁料，在撒种子的时候，突然吹来一阵风，很多种子被吹走，徒弟大喊道：
“师父，怎么办啊？”
师父安抚小徒弟说道：“没关系，你只管种下便是。”
随后，又飞来了几只鸟，啄食刚撒下的种子，徒弟又急了。
师父面不改色说：“种子原本就有很多，吃不完的。”
夜里，下起了大雨，徒弟匆忙地冲进禅房，对正在打坐的师父说：
“这下可完了，种子肯定要被冲走了。”
师父不为所动，依旧淡定地说道：“冲到哪儿，便在哪儿发芽，顺其自然。”
几日后，本来荒芜的花园，已悄悄长出许多嫩芽。
几个月后，花园放眼望去一片欣欣向荣。
在金灿灿的阳光照耀下，生机勃勃的向日葵，成为寺庙里一处独特的风景。
徒弟这才终于放下纠结不安的心，开心起来了。
其实，人生就如故事中的意外一般，路上免不了会有许多未知的事情发生。
如果总是担忧这个，纠结那个，只会让自己陷入痛苦的深渊。
人生苦短，好事坏事，终会过去，坦然接受，过好当下即好。
人生不必纠结，既来之，则安之。
02
人生本过客，何必太计较？
以前总以为，拥有的越多，人就会越快乐；
所以有时候总喜欢钻牛角尖，计较许多是非成败；
后来才发现，要的太多，计较太多，结果只会让自己越活越累。
正所谓：“夜眠八尺，日啖二升，何须百般计较。”
快乐，并不是因为拥有的多，而是因为计较的少。
唐朝时期，有位著名的军事家郭子仪，他一生功勋卓著，但却从不居功，从不自傲。
郭子仪待人宽容大度，不拘泥于小事的豁达心境，常被后人称赞。
当时，有一位与他同级的军官李光弼，他们两人虽一起共事，但是关系并不融洽。
李光弼内心十分瞧不起郭子仪，平日里，处处与他作对。
后来，“安史之乱”爆发，郭子仪当上了将军，李光弼成了他的手下。
李光弼为此很不安，担心会被郭子仪伺机报复，于是主动去向郭子仪请罪。
可郭子仪从没把这些小事放在心上，不但没有责备李光弼，反而安慰道：
“李将军，如今国家战乱，哪还有心思计较私人恩怨。不如我们兵马分成两支，共同抵御战乱，您看如何？”
李光弼听了，不禁为自己无谓的猜想，心生羞愧。
后来，两人同心协力，平定了安史之乱。
有句话说得好：“计较生白发，宽心享安康。”
心若计较，看什么都难以顺心；心若放宽，生活处处是好风光。
不与他人计较，即是放过别人，也是善待自己。
凡事少计较，待人多宽容，生活自然舒心自在。
03
人生本过客，何必太在意？
有句话是这么说的：
“人性一个最特别的弱点就是：在意别人如何看待自己。”
一个人，越是太在意别人看法，往往会活得越累。
曾经，有一位禅师，因作画技艺精湛，被人熟知。
有一次，禅师被邀请到一个画展，当场作画。
禅师来到画展现场，看到画桌前挤满了许多赶来围观的人，心想：
“这么多人看着，可一定不能出错啊。”
他一边提笔作画，一边小心翼翼地观察着人们的神情，生怕自己画不好，让大家失望。
而恰恰因为他太在意别人的看法，让他难以专心致志地作画。
禅师一连画了好几副，都不满意，被自己生气地扔进垃圾桶。
转眼间几个小时过去，围观的人逐渐散去，只剩下禅师一个人。
禅师这才放松下来，心无旁骛地，挥起笔自由绘画。
这一次画完，他才终于露出了满意的神情。
正所谓，有心者，有所累，无心者，无所谓。
要知道，你越在意什么，什么就越会折磨你。
其实，他人的看法，就像是人心里的一块石头，你越是在意，它就会越沉，重重地压抑着你。
何必活在别人的眼光里，而让自己束手束脚。
余生不长，学会不在意，才能自在地活下去。
人生，是一段漫长的旅程，旅途中充满许多变化莫测的事情，难免会留有各种各样的遗憾。
有一句诗写得很好：
“这世间，除了生死，哪一桩不是闲事。”
人生本过客，不必千千结。
花开一季，人活一世，不要把珍贵的时间，浪费给不值得的事情上。
余生，愿你我清空心底的尘嚣，扔掉心头的包袱，做一个快乐的人。
《扶阳讲记 序》刘力红
2005年藉着《思考中医》的因缘，使我得遇心仪已久的“火神派”传人卢崇汉师，并最终成为他的入室弟子。入室之后，师父或训之以理，或示之以案，虽只是短短数月，但此中领受恐怕只有经历过百折困顿的人方能体悟。
今天师父的这部《讲记》问世，我想这对当今的中医界是一件大事，对许多诚心向医而又苦于没有门径的人更是值得抚额庆幸！既为《讲记》，当然是兴之所至，言之所至，不一定系统，也不一定完整，但亦正因为师处“兴”中，故其“言”也就不是一般的泛泛之言，有心人若能循此而入，其于医道将无大碍矣。
扶阳基于重阳，亦即以“阳”为主导的思想，这个思想几乎贯穿了中国文化的始末。为什么要重阳呢？因为这是生命之所需，社会之所需。《素问•生气通天论》云：“阳气者，若天与日，失其‘所’则折寿而不彰，故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也”。阳气对于人身而言，它是维系生命的根本，其重要性就如自然的天与日一样。天之与日，它的特征是什么，它的功用是什么呢？《易》里面谈到了“天‘行’健，君子以自强不息”，所以天的特征就是“运行”，而且是刹那不息的运行。这样一个不息的运行，它所带来的功用是什么呢？这个功用在乾卦的卦辞里面作了总结，就是“乾，元、亨、利、贞”。
乾者，天也，日也，亦即《生气通天论》里面讲的阳气也。乾天刹那不息的运行，它的运行轨迹大致可概括为四个“区域”，或四个“所”，这四个“所”就是卦辞里面谈到的“元、亨、利、贞”。
运行在“元”之区域或者“元”之所，对应的是春（木 生 东方）的功用；运行在“亨”之区域或者“亨”之所，对应的是夏（火 长 南方）之功用；运行于“利”之区域或曰“利”之所，对应的是秋（金 收 西方）之功用；运行于“贞”之区域或曰“贞”之所，对应的是冬（水 藏 北方）的功用。
阳气或天与日的运行跨越了四个所在，这四个所在分别是元、亨、利、贞；春、夏、秋、冬；东、南 、西、北；生、长、收、藏。在元、亨、利、贞，生、长、收、藏各“所”之间有一个过渡区域，称之为“化”，坤卦卦辞言“元、亨、利、牝马之贞”，其中的牝马，实际上隐含有这个“化”的意思，也就是土的功用。届此，木、火、土、金、水；生、长、化、收、藏功用已全。
为什么木、火、土、金、水称为五“行”呢？于此亦知端的也。实际上，“五行”就是乾天（阳气）的五个运行区域，由此亦知五行即阳气的五种不同的运行状态。五行，《素问》“运气七篇”又称“五运”，“运”与“行”大抵相类。张仲景于《伤寒杂病论》序中云：“天布五行，以运万类；人禀五常，以有五藏”，故知万类也好，五藏也好，究其根本而言，都只是阳气的不同运行状态而已。同时也就知道了“失其‘所’则折寿而不彰”，这个‘所’并非单一的‘所’，而是包括了生、长、收、藏或东、南、西、北各‘所’，说明五脏之中不但心以阳为本，其余诸脏亦皆以阳为本。心无阳则无以主神明而为君主之官，肺无阳则无以主气而为相傅之官，肝无阳则无以主罢极而为将军之官，肾无阳则无以主封藏而为作强之官，脾无阳则无以主仓廪而为谏议之官。此或为力主扶阳者之根本所在，亦为卢氏（铸之）“人生立命在于以火立极”之关要所在也。
由此可知，扶阳的思想主张及其连带的治病法要并不是一种偏执，而是从生命立极的这个层面去思考以后得出的重要理念。
《思考中医》出版以后，有不少学生或同行欲拜我为师，其实我不过是只“纸老虎”，没什么可拜的，你们拜我出于至诚，我拒你们亦是出于至诚，当然还加上了“自知”，自知不足以为人“师”也。今天倒是愿意借此机会向大家推荐我的师父卢崇汉，于医而言，卢师是真正的师者！虽因缘所限，不可能人人亲炙，但若能细寻此中义理，其于师愿亦不远矣！
2005年藉着《思考中医》的因缘，使我得遇心仪已久的“火神派”传人卢崇汉师，并最终成为他的入室弟子。入室之后，师父或训之以理，或示之以案，虽只是短短数月，但此中领受恐怕只有经历过百折困顿的人方能体悟。
今天师父的这部《讲记》问世，我想这对当今的中医界是一件大事，对许多诚心向医而又苦于没有门径的人更是值得抚额庆幸！既为《讲记》，当然是兴之所至，言之所至，不一定系统，也不一定完整，但亦正因为师处“兴”中，故其“言”也就不是一般的泛泛之言，有心人若能循此而入，其于医道将无大碍矣。
扶阳基于重阳，亦即以“阳”为主导的思想，这个思想几乎贯穿了中国文化的始末。为什么要重阳呢？因为这是生命之所需，社会之所需。《素问•生气通天论》云：“阳气者，若天与日，失其‘所’则折寿而不彰，故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也”。阳气对于人身而言，它是维系生命的根本，其重要性就如自然的天与日一样。天之与日，它的特征是什么，它的功用是什么呢？《易》里面谈到了“天‘行’健，君子以自强不息”，所以天的特征就是“运行”，而且是刹那不息的运行。这样一个不息的运行，它所带来的功用是什么呢？这个功用在乾卦的卦辞里面作了总结，就是“乾，元、亨、利、贞”。
乾者，天也，日也，亦即《生气通天论》里面讲的阳气也。乾天刹那不息的运行，它的运行轨迹大致可概括为四个“区域”，或四个“所”，这四个“所”就是卦辞里面谈到的“元、亨、利、贞”。
运行在“元”之区域或者“元”之所，对应的是春（木 生 东方）的功用；运行在“亨”之区域或者“亨”之所，对应的是夏（火 长 南方）之功用；运行于“利”之区域或曰“利”之所，对应的是秋（金 收 西方）之功用；运行于“贞”之区域或曰“贞”之所，对应的是冬（水 藏 北方）的功用。
阳气或天与日的运行跨越了四个所在，这四个所在分别是元、亨、利、贞；春、夏、秋、冬；东、南 、西、北；生、长、收、藏。在元、亨、利、贞，生、长、收、藏各“所”之间有一个过渡区域，称之为“化”，坤卦卦辞言“元、亨、利、牝马之贞”，其中的牝马，实际上隐含有这个“化”的意思，也就是土的功用。届此，木、火、土、金、水；生、长、化、收、藏功用已全。
为什么木、火、土、金、水称为五“行”呢？于此亦知端的也。实际上，“五行”就是乾天（阳气）的五个运行区域，由此亦知五行即阳气的五种不同的运行状态。五行，《素问》“运气七篇”又称“五运”，“运”与“行”大抵相类。张仲景于《伤寒杂病论》序中云：“天布五行，以运万类；人禀五常，以有五藏”，故知万类也好，五藏也好，究其根本而言，都只是阳气的不同运行状态而已。同时也就知道了“失其‘所’则折寿而不彰”，这个‘所’并非单一的‘所’，而是包括了生、长、收、藏或东、南、西、北各‘所’，说明五脏之中不但心以阳为本，其余诸脏亦皆以阳为本。心无阳则无以主神明而为君主之官，肺无阳则无以主气而为相傅之官，肝无阳则无以主罢极而为将军之官，肾无阳则无以主封藏而为作强之官，脾无阳则无以主仓廪而为谏议之官。此或为力主扶阳者之根本所在，亦为卢氏（铸之）“人生立命在于以火立极”之关要所在也。
由此可知，扶阳的思想主张及其连带的治病法要并不是一种偏执，而是从生命立极的这个层面去思考以后得出的重要理念。
《思考中医》出版以后，有不少学生或同行欲拜我为师，其实我不过是只“纸老虎”，没什么可拜的，你们拜我出于至诚，我拒你们亦是出于至诚，当然还加上了“自知”，自知不足以为人“师”也。今天倒是愿意借此机会向大家推荐我的师父卢崇汉，于医而言，卢师是真正的师者！虽因缘所限，不可能人人亲炙，但若能细寻此中义理，其于师愿亦不远矣！
正心以达道
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
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如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
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