#运程#羊刃劫两居,外光内面虚比透兄弟多,透多克父偏财发他乡桃花运强
羊刃劫两居,外光内面虚。比透兄弟多,透多克父看。四柱有财星,羊刃定克刑。偏财发他乡,桃花运最强。
"羊刃劫两居,外光内面虚" ,最明显的乃劫财又是羊刃,二者俱明现于八字上。但如此现象即能解释该人外华内虚吗?也许古贤乃根据统计而来。不过,从理论上而言,日主弱有劫有刃乃为富命之象。除非加上个前题:日主为强,忌劫忌刃,方可言有外光内面虚的情况或道理。
我们都知道,比劫星代表着人的兄弟姐妹,若其明透出于天干,亦可解释该人兄弟姐妹甚多,故言 "比透兄弟多" 。但 "透多克父看" ,此话就不太客观、不太合理。请参考前一节关于比肩遇偏财克父之解释,即可知道此种说法的可信度如何?
至于, "四柱有财星。羊刃定克刑" ,这句话到底是什么意思?从字面来解释,即四柱干支有出现财星,且命式上出现羊刃时,此羊刃必定会去刑克财星,意谓着有财星不宜再见羊刃之意。不过,必须加上个前题:喜财星而忌羊刃时,方可以言之有理、成理。
最后, "偏财发他乡,风流性最强" ,这句话不知是古贤的经验谈或统计学?偏财主慷慨多情、重人情义理、不执着、不惜财、肯付出等等,或 "有风流性最强" 的意谓。但偏财何以发他乡?除了说是古贤的经验谈或统计而来之外,命理上实在找不出一个能说服人的理由或依据。
羊刃劫两居,外光内面虚。比透兄弟多,透多克父看。四柱有财星,羊刃定克刑。偏财发他乡,桃花运最强。
"羊刃劫两居,外光内面虚" ,最明显的乃劫财又是羊刃,二者俱明现于八字上。但如此现象即能解释该人外华内虚吗?也许古贤乃根据统计而来。不过,从理论上而言,日主弱有劫有刃乃为富命之象。除非加上个前题:日主为强,忌劫忌刃,方可言有外光内面虚的情况或道理。
我们都知道,比劫星代表着人的兄弟姐妹,若其明透出于天干,亦可解释该人兄弟姐妹甚多,故言 "比透兄弟多" 。但 "透多克父看" ,此话就不太客观、不太合理。请参考前一节关于比肩遇偏财克父之解释,即可知道此种说法的可信度如何?
至于, "四柱有财星。羊刃定克刑" ,这句话到底是什么意思?从字面来解释,即四柱干支有出现财星,且命式上出现羊刃时,此羊刃必定会去刑克财星,意谓着有财星不宜再见羊刃之意。不过,必须加上个前题:喜财星而忌羊刃时,方可以言之有理、成理。
最后, "偏财发他乡,风流性最强" ,这句话不知是古贤的经验谈或统计学?偏财主慷慨多情、重人情义理、不执着、不惜财、肯付出等等,或 "有风流性最强" 的意谓。但偏财何以发他乡?除了说是古贤的经验谈或统计而来之外,命理上实在找不出一个能说服人的理由或依据。
我们都知道,比劫星代表着人的兄弟姐妹,若其明透出于天干,亦可解释该人兄弟姐妹甚多,故言 "比透兄弟多" 。但 "透多克父看" ,此话就不太客观、不太合理。请参考前一节关于比肩遇偏财克父之解释,即可知道此种说法的可信度如何?
至于, "四柱有财星。羊刃定克刑" ,这句话到底是什么意思?从字面来解释,即四柱干支有出现财星,且命式上出现羊刃时,此羊刃必定会去刑克财星,意谓着有财星不宜再见羊刃之意。不过,必须加上个前题:喜财星而忌羊刃时,方可以言之有理、成理。
至于, "四柱有财星。羊刃定克刑" ,这句话到底是什么意思?从字面来解释,即四柱干支有出现财星,且命式上出现羊刃时,此羊刃必定会去刑克财星,意谓着有财星不宜再见羊刃之意。不过,必须加上个前题:喜财星而忌羊刃时,方可以言之有理、成理。
《法然上人法语》5
南无阿弥陀佛。
《法人上人全集》第175页。
六、十念法要
不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。
若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。
故愿生心少时亦南无阿弥陀佛
散心增时亦南无阿弥陀佛
妄念起时亦南无阿弥陀佛
善心生时亦南无阿弥陀佛
不净之时亦南无阿弥陀佛
清净之时亦南无阿弥陀佛
三心欠缺时亦南无阿弥陀佛
三心具足时亦南无阿弥陀佛
三心现起时亦南无阿弥陀佛
三心成就时亦南无阿弥陀佛
此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失。
“十念法要”,因为本愿文里说“乃至十念,若不生者,不取正觉”。
“乃至十念”就是一向专念的意思。这一向专念之法,它的要点、核心要领在哪里呢?这一篇就告诉我们了。这当中总共写了十句南无阿弥陀佛,也是凑一个满数,也叫“十念”。
“不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号”,第一句是总的标宗,要点就在开宗明义,开门见山就说。
初学的人往往不懂,念佛的时候总有很多担心害怕,说“我妄念很多,其他的想法、念头太多了,怎么办?”还有的说“我的心很散乱,又不清净,怎么办?”这一切都不必办,这叫“不顾”。
“不顾”,不用管这些;“不谓”,也不要把它当回事。它起起落落,生生灭灭,来来去去,都随它。
“唯口称名号”,“可是妄念、散乱碍事啊!”只要口称名号,自然就有下面说的效果,“若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发”。“自”是自然而然,不期然而然,没有特意针对它做什么,比如克服妄念啊,止息它啊,它自然就止息了,这叫“妄念自止”。这是什么原因呢?“我都没有用功啊!”只要常称佛名,佛名号就有这种功德,“佛名之德”能让我们的妄念自然止息。
“散乱自静”,本来心非常散乱,现在就不闹腾了。“静”是平静、安静。
“三业自调”,身口意三业本来不调顺,非常狂野,现在变得循规蹈矩。
“愿心自发”,本来愿往生心似有若无,可是只要专修念佛,念念之间心中就向着极乐,这叫“愿心自发”。
当然,其他的功德利益也都在称名当中,所以这个“自”也说过了,就是不期然而然。不是我们特别针对它,克服妄念,修禅定,调适三业,放下称名另外鼓励愿生心,那都偏离了主题。
下面分为十句。
“故愿生心少时亦南无阿弥陀佛”,人的心情本来就是这样,一般人就是这样,比如遇到苦恼的事、人生的逆境,愿生心好像陡然生起,很猛烈,“我要往生西方极乐世界!”这时候念佛或许是一句接一句;但如果人生遇到顺境了,就疲懈,懒洋洋的,愿生心好像也发不起来,整天无聊得很,念佛也提不起情绪。这时候怎么样呢?一般人就会悲叹说“我真是没道心啊!”不用管有道心没道心,这都是我们的生灭心,情绪会起会落,不用理会这一切,还是念南无阿弥陀佛。愿生心少的时候,不是另外去找愿生心,还是回归到原点,回归到这句名号,所以叫“愿生心少时亦南无阿弥陀佛”。
“散心增时亦南无阿弥陀佛”,一般的情形都是这样,心散乱,越来越散乱,就要想办法对治,说“佛号念不下去了,我去念经咒消消业吧,等我的心清净了,不那么散乱了,再来念佛,这句佛号才能念下去”,也不必如此,散心增时仍然是“南无阿弥陀佛”,这是一个秘诀。如果放下念佛,另外找办法,心永远静不下来。但是只要念佛,“散乱自静”,甚至不用太长太多的时间,念上十声佛、一百声佛,自然安静了。有的人遇到家庭重大的悲苦事,呼天抢地,你跟他讲再多的话,怎么安慰他都没用,就是让他念一会儿佛,或者带他一道念一会儿佛,他的心自自然然就安静了。还有我们临终助念的时候也一样,你讲一大堆话都没用,那个人就手抓空;只要佛号响起,大家念一会儿佛,时间不长,可能三两分钟,三五分钟,他自然就安静下来了。一个临终的人,心散乱到不可言说的地步,甚至见到种种阴间的事,阎罗鬼卒的事,只要念佛,自然就安静下来了。
“妄念起时亦南无阿弥陀佛”,这句话也特别善巧,干脆,有力量。我们一般听到的教导都说“妄念起来了怎么办?要克服妄念,把它消灭。消灭的方法就是观空,比如打坐,或者持戒,或者用数息观、白骨观”。印光大师说,我们凡人总是起妄念,妄念起的时候当下就要让它消灭。不过,他老人家倒没有让我们修数息观、白骨观之类的,他说当下提起名号,让它消灭。不过大家也不要误会了,我们不是拿佛号跟妄念对着干,那样的话妄念恐怕不容易消灭。所以这里说得很清楚,不要理妄念,妄念起的时候只要念南无阿弥陀佛,还是回归到阿弥陀佛,妄念自然就止住了。
印光大师有一个譬喻,他说妄念、烦恼就像小孩,他在那里闹腾,在那里哭,你越理会他,他越闹。你用刚法和柔法都不管用,刚法就是跟他对着干,你越对着干,他闹得越凶;柔法就是给他玩具,陪他玩,顺着他,他也是没完没了,无休无止。只有一个办法——别理他,他就自己玩自己的。小孩不就这样吗?别理他,他哭一哭就没事了,自己玩玩具或者干什么去了,不会给你惹事。
起了妄念,多数人就用刚法,就是要克服它,其实这样往往会伤了自己,你没那两下子,克服不了,反而搞得自己鼻青脸肿。有的用柔法,没办法,顺着它吧,哄它,溺爱,这也不行,它就缠住你不放。所以,最好的方法是不理它,称念南无阿弥陀佛。这一句特别妙。凡人谁没有妄念?妄念很多,起起灭灭,别理,“妄念起时亦南无阿弥陀佛”,自自然然化解千难万险,很善巧,而且不落痕迹,妄念想抓你都没地方抓。如果你理会它,它就像章鱼一样,那些触角马上就把你抓住,把你带到大海深处。
“不净之时亦南无阿弥陀佛,清净之时亦南无阿弥陀佛”,心不清净,心清净,这都是我们自己的感觉。不管心清净不清净,都不理会它,都是一句南无阿弥陀佛。
“三心欠缺时亦南无阿弥陀佛”,这下面有四种——欠缺时、具足时、现起时、成就时,都是一句南无阿弥陀佛。
“三心”就是至诚心、深心、回向发愿心。《观经》说“具三心者,必生彼国”,所以修学净土的人都非常重视三心。
有人说“一对比,我的三心不具足,欠缺”,不用理会,欠缺也是念南无阿弥陀佛。为什么?只要念南无阿弥陀佛,三心自然具足。专称佛名,信知称名必定往生,这就是三心具足了,不要再咬文嚼字。三心欠缺还是念佛,回归到称名,回归到六字名号这个原点。
三心具足就放弃念佛了吗?有人说“我三心具足,必定往生了,不用念佛了”。三心具足是具足在哪里?还是回归到六字名号。因为三心是以南无阿弥陀佛为体性,所以不能因为三心具足了就放逸不念佛,还是平淡地回归到南无阿弥陀佛。
“三心现起”,三心本来具足,有时候现起,有时候隐没。现起的时候也不是乐淘淘地说“你看,我的三心现在好像现起了”,很喜悦,不是的,还是平静地回归到南无阿弥陀佛。
“三心成就”,“成就”就是坚固不动,随时现前。即便如此,也不要被三心之云障住,它的本质是南无阿弥陀佛,所以还是回归到平淡的南无阿弥陀佛。
“此即决定往生之方便也”,这样念佛就是决定往生的方便善巧,这就是个大窍门。
“纳于心腑莫忘失”,应该牢牢记在心中,不要忘了,就这么做。
这里虽然只列了十项,其实百千无穷项都在当中。总之,名号就是一切,是我们生命的根本,是我们生活当中起心动念的出发点和归结点,一切都围绕着南无阿弥陀佛而旋转,一切都要回归到南无阿弥陀佛这个原点。
就像用圆规画一个圆,圆弧就是我们生命当中种种起起灭灭的念头,圆心就是这句南无阿弥陀佛,圆弧上所有的点都向着圆心。也就是说,我们在生活当中不管有什么样的念头、想法,善的、恶的,清净的、不清净的,我们都回归到一句单纯的南无阿弥陀佛当中来。就如同一个圆,圆弧上的各个点都向着圆心。
回归原点特别重要,就像一些体育赛事,都有一个原点。比如打羽毛球、打乒乓球,随着对方的运动,总是左边、右边都要应付,但是随时回到原点,回到中间这个位置。
我们在人生当中总要应酬,这边、那边去应付,但是要随时回归到我们的原点。其他所有的事情,一切的念头都可以轻轻地抹去,只有这句名号永远是我们人生的中心。
好,这是《十念法要》,我们再读一遍:
不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。
若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。
故愿生心少时亦南无阿弥陀佛
散心增时亦南无阿弥陀佛
妄念起时亦南无阿弥陀佛
善心生时亦南无阿弥陀佛
不净之时亦南无阿弥陀佛
清净之时亦南无阿弥陀佛
三心欠缺时亦南无阿弥陀佛
三心具足时亦南无阿弥陀佛
三心现起时亦南无阿弥陀佛
三心成就时亦南无阿弥陀佛
此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失。
南无阿弥陀佛。
《法人上人全集》第175页。
六、十念法要
不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。
若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。
故愿生心少时亦南无阿弥陀佛
散心增时亦南无阿弥陀佛
妄念起时亦南无阿弥陀佛
善心生时亦南无阿弥陀佛
不净之时亦南无阿弥陀佛
清净之时亦南无阿弥陀佛
三心欠缺时亦南无阿弥陀佛
三心具足时亦南无阿弥陀佛
三心现起时亦南无阿弥陀佛
三心成就时亦南无阿弥陀佛
此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失。
“十念法要”,因为本愿文里说“乃至十念,若不生者,不取正觉”。
“乃至十念”就是一向专念的意思。这一向专念之法,它的要点、核心要领在哪里呢?这一篇就告诉我们了。这当中总共写了十句南无阿弥陀佛,也是凑一个满数,也叫“十念”。
“不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号”,第一句是总的标宗,要点就在开宗明义,开门见山就说。
初学的人往往不懂,念佛的时候总有很多担心害怕,说“我妄念很多,其他的想法、念头太多了,怎么办?”还有的说“我的心很散乱,又不清净,怎么办?”这一切都不必办,这叫“不顾”。
“不顾”,不用管这些;“不谓”,也不要把它当回事。它起起落落,生生灭灭,来来去去,都随它。
“唯口称名号”,“可是妄念、散乱碍事啊!”只要口称名号,自然就有下面说的效果,“若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发”。“自”是自然而然,不期然而然,没有特意针对它做什么,比如克服妄念啊,止息它啊,它自然就止息了,这叫“妄念自止”。这是什么原因呢?“我都没有用功啊!”只要常称佛名,佛名号就有这种功德,“佛名之德”能让我们的妄念自然止息。
“散乱自静”,本来心非常散乱,现在就不闹腾了。“静”是平静、安静。
“三业自调”,身口意三业本来不调顺,非常狂野,现在变得循规蹈矩。
“愿心自发”,本来愿往生心似有若无,可是只要专修念佛,念念之间心中就向着极乐,这叫“愿心自发”。
当然,其他的功德利益也都在称名当中,所以这个“自”也说过了,就是不期然而然。不是我们特别针对它,克服妄念,修禅定,调适三业,放下称名另外鼓励愿生心,那都偏离了主题。
下面分为十句。
“故愿生心少时亦南无阿弥陀佛”,人的心情本来就是这样,一般人就是这样,比如遇到苦恼的事、人生的逆境,愿生心好像陡然生起,很猛烈,“我要往生西方极乐世界!”这时候念佛或许是一句接一句;但如果人生遇到顺境了,就疲懈,懒洋洋的,愿生心好像也发不起来,整天无聊得很,念佛也提不起情绪。这时候怎么样呢?一般人就会悲叹说“我真是没道心啊!”不用管有道心没道心,这都是我们的生灭心,情绪会起会落,不用理会这一切,还是念南无阿弥陀佛。愿生心少的时候,不是另外去找愿生心,还是回归到原点,回归到这句名号,所以叫“愿生心少时亦南无阿弥陀佛”。
“散心增时亦南无阿弥陀佛”,一般的情形都是这样,心散乱,越来越散乱,就要想办法对治,说“佛号念不下去了,我去念经咒消消业吧,等我的心清净了,不那么散乱了,再来念佛,这句佛号才能念下去”,也不必如此,散心增时仍然是“南无阿弥陀佛”,这是一个秘诀。如果放下念佛,另外找办法,心永远静不下来。但是只要念佛,“散乱自静”,甚至不用太长太多的时间,念上十声佛、一百声佛,自然安静了。有的人遇到家庭重大的悲苦事,呼天抢地,你跟他讲再多的话,怎么安慰他都没用,就是让他念一会儿佛,或者带他一道念一会儿佛,他的心自自然然就安静了。还有我们临终助念的时候也一样,你讲一大堆话都没用,那个人就手抓空;只要佛号响起,大家念一会儿佛,时间不长,可能三两分钟,三五分钟,他自然就安静下来了。一个临终的人,心散乱到不可言说的地步,甚至见到种种阴间的事,阎罗鬼卒的事,只要念佛,自然就安静下来了。
“妄念起时亦南无阿弥陀佛”,这句话也特别善巧,干脆,有力量。我们一般听到的教导都说“妄念起来了怎么办?要克服妄念,把它消灭。消灭的方法就是观空,比如打坐,或者持戒,或者用数息观、白骨观”。印光大师说,我们凡人总是起妄念,妄念起的时候当下就要让它消灭。不过,他老人家倒没有让我们修数息观、白骨观之类的,他说当下提起名号,让它消灭。不过大家也不要误会了,我们不是拿佛号跟妄念对着干,那样的话妄念恐怕不容易消灭。所以这里说得很清楚,不要理妄念,妄念起的时候只要念南无阿弥陀佛,还是回归到阿弥陀佛,妄念自然就止住了。
印光大师有一个譬喻,他说妄念、烦恼就像小孩,他在那里闹腾,在那里哭,你越理会他,他越闹。你用刚法和柔法都不管用,刚法就是跟他对着干,你越对着干,他闹得越凶;柔法就是给他玩具,陪他玩,顺着他,他也是没完没了,无休无止。只有一个办法——别理他,他就自己玩自己的。小孩不就这样吗?别理他,他哭一哭就没事了,自己玩玩具或者干什么去了,不会给你惹事。
起了妄念,多数人就用刚法,就是要克服它,其实这样往往会伤了自己,你没那两下子,克服不了,反而搞得自己鼻青脸肿。有的用柔法,没办法,顺着它吧,哄它,溺爱,这也不行,它就缠住你不放。所以,最好的方法是不理它,称念南无阿弥陀佛。这一句特别妙。凡人谁没有妄念?妄念很多,起起灭灭,别理,“妄念起时亦南无阿弥陀佛”,自自然然化解千难万险,很善巧,而且不落痕迹,妄念想抓你都没地方抓。如果你理会它,它就像章鱼一样,那些触角马上就把你抓住,把你带到大海深处。
“不净之时亦南无阿弥陀佛,清净之时亦南无阿弥陀佛”,心不清净,心清净,这都是我们自己的感觉。不管心清净不清净,都不理会它,都是一句南无阿弥陀佛。
“三心欠缺时亦南无阿弥陀佛”,这下面有四种——欠缺时、具足时、现起时、成就时,都是一句南无阿弥陀佛。
“三心”就是至诚心、深心、回向发愿心。《观经》说“具三心者,必生彼国”,所以修学净土的人都非常重视三心。
有人说“一对比,我的三心不具足,欠缺”,不用理会,欠缺也是念南无阿弥陀佛。为什么?只要念南无阿弥陀佛,三心自然具足。专称佛名,信知称名必定往生,这就是三心具足了,不要再咬文嚼字。三心欠缺还是念佛,回归到称名,回归到六字名号这个原点。
三心具足就放弃念佛了吗?有人说“我三心具足,必定往生了,不用念佛了”。三心具足是具足在哪里?还是回归到六字名号。因为三心是以南无阿弥陀佛为体性,所以不能因为三心具足了就放逸不念佛,还是平淡地回归到南无阿弥陀佛。
“三心现起”,三心本来具足,有时候现起,有时候隐没。现起的时候也不是乐淘淘地说“你看,我的三心现在好像现起了”,很喜悦,不是的,还是平静地回归到南无阿弥陀佛。
“三心成就”,“成就”就是坚固不动,随时现前。即便如此,也不要被三心之云障住,它的本质是南无阿弥陀佛,所以还是回归到平淡的南无阿弥陀佛。
“此即决定往生之方便也”,这样念佛就是决定往生的方便善巧,这就是个大窍门。
“纳于心腑莫忘失”,应该牢牢记在心中,不要忘了,就这么做。
这里虽然只列了十项,其实百千无穷项都在当中。总之,名号就是一切,是我们生命的根本,是我们生活当中起心动念的出发点和归结点,一切都围绕着南无阿弥陀佛而旋转,一切都要回归到南无阿弥陀佛这个原点。
就像用圆规画一个圆,圆弧就是我们生命当中种种起起灭灭的念头,圆心就是这句南无阿弥陀佛,圆弧上所有的点都向着圆心。也就是说,我们在生活当中不管有什么样的念头、想法,善的、恶的,清净的、不清净的,我们都回归到一句单纯的南无阿弥陀佛当中来。就如同一个圆,圆弧上的各个点都向着圆心。
回归原点特别重要,就像一些体育赛事,都有一个原点。比如打羽毛球、打乒乓球,随着对方的运动,总是左边、右边都要应付,但是随时回到原点,回到中间这个位置。
我们在人生当中总要应酬,这边、那边去应付,但是要随时回归到我们的原点。其他所有的事情,一切的念头都可以轻轻地抹去,只有这句名号永远是我们人生的中心。
好,这是《十念法要》,我们再读一遍:
不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。
若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。
故愿生心少时亦南无阿弥陀佛
散心增时亦南无阿弥陀佛
妄念起时亦南无阿弥陀佛
善心生时亦南无阿弥陀佛
不净之时亦南无阿弥陀佛
清净之时亦南无阿弥陀佛
三心欠缺时亦南无阿弥陀佛
三心具足时亦南无阿弥陀佛
三心现起时亦南无阿弥陀佛
三心成就时亦南无阿弥陀佛
此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失。
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