对病苦的问答
问：医生说，从超音波中看到我的肝胆有层阴影，想到身体不好，心中很害怕。
答：身体有阴影，可以就医，但是心里不要有阴影。《般若心经》说：「心无罣碍，无罣碍故，无有恐布，远离颠倒梦想。」所以，首先心中没有挂碍，才能远离恐怖。
问：我学佛多年，佛理也懂得不少，但是，本身面对病魔时，却仍然惶恐，无法自在，怎么办？以何方法能求得佛的感应？
答：佛教的修养并不是全要依靠佛的感应，最主要是在培养勇气：佛言「定业不可转」，要以一分坦然的胸怀及因果观，勇于接受随身显现的业报。这才是学佛的真谛和目标。
问：师父，我感觉病情愈来愈糟，怎么办？
答：没有什么好忧虑的。生死、死生，从佛家的观点来看，每个人的生命过程都有一种「分段生死」——生是死的起点，而死是生的开端，其实，舍了这个臭皮囊，可以从头再来，一切尽人事、听天命。
如果业报未了是走不了的，何况吃苦便是了苦，痛过一次就是消了一次业，所以要欢喜接受。
问：我罹患舌癌，每天都好痛苦、好悲观，不知道该如何过日子？
答：身体愈不好，愈需要把握分秒多做一些事。把心放宽，应持以乐观，切莫要悲观：况且悲观还会影响到全家。再者，心不要有挂碍，心无挂碍故，无有恐怖，自然就远离颠倒烦恼。
问：我这一生病苦连连，大小手术不断，现在得了癌症，还得接受放射治疗，实在烦不胜烦。最近又经常失眠，而倍感痛苦。请问师父，您有什么良方，可以解除我的痛苦？
答：凡事靠一念信心，最好的治疗方法是乐观，你要安下心来，顺其自然。
无法成眠是因为压力大，要有「放下」、「由它」的心态，让精神舒缓，不要专注在睡不着的念头上。
人身有两种作用：一是造业；二是受业。造业是未来受报，若多造善业，不但现在欢喜，将来也必有善果收获。对自己目前的状况，可视为接受往昔的业报，既然是造业受报，就要拿出勇猛心欢喜接受。
该做的事已经做了，该尽的责任也尽了，眼见儿女们如此孝顺，该无憾才对。把慈济的工作交给他们接棒，让善根不断。要有愿，不要求，无求才能自在。
问：「请师父多保重。」（编案：这是一位罹患口腔癌，年仅二十六岁，已得硕士学位的李先生，在师父去看他时，用笔写下的期望。）
答：一天的痛苦过去，即消去一天的业障，你的心境要常保持安详。我常自我发愿：有一天的力量即做一天的工作，今生做不完，还有来生。菩萨的工作是永无止尽的。
问：师父呀!我善事做得不少啊!可是，为什么我还是常常生病呢？
答：那我呢？你看，我现在不是在打点滴吗？我也会生病呀，
问：我父亲生平爱铺桥造路，常叹并未犯下任何错事，为何会遭受癌症的果报？
答：这是你父亲前世的果报!前因今果，今因后果，今生虽种善因，但果未成熟啊!
问：有一位年轻人罹患了淋巴癌，好像是「业障病」，我可否带他来请师父看看？
答：什么叫做「业障病」？我并不会看病，有病要找医生，我自己也会生病啊!每个人尽力付出自己做人的功能，就是自救；然后，把身体交给医生，把心交给佛菩萨。能够如此，即使是所谓「业障病」，也能够欢喜承受。
问：人到老病时，的确需要子媳的孝顺。但是，现在的社会能够尽孝道的子媳实在不多……
答：种如是因，得如是果，等到病障现前，自己身心不得自在时，子媳再孝顺也只是尽人事而已。人在健康时，就应该多做善事利益人群，依这善因福果，为自己铺好人生健康之道，才能真正享受人生；等到老病时才依靠子女为你布施植福，那就太晚了!
问：我时常觉得自身百病丛生，了无生趣。
答：不要时时把心放在身上。看看周遭，还有好多要做的事。以一分欢喜心，勇于接受现前的业障，千万不要忘了自己心中这颗善种子。
问：我是一个病人，想向师父说的是：您的身体要照顾好呀!许多人都还需要您呢!
答：感谢你，每个人对生命的价值观不同；依我自己的生命观点，我觉得「有病」才是真正督促我成功的一股最大力量。
问：医生说，从超音波中看到我的肝胆有层阴影，想到身体不好，心中很害怕。
答：身体有阴影，可以就医，但是心里不要有阴影。《般若心经》说：「心无罣碍，无罣碍故，无有恐布，远离颠倒梦想。」所以，首先心中没有挂碍，才能远离恐怖。
问：我学佛多年，佛理也懂得不少，但是，本身面对病魔时，却仍然惶恐，无法自在，怎么办？以何方法能求得佛的感应？
答：佛教的修养并不是全要依靠佛的感应，最主要是在培养勇气：佛言「定业不可转」，要以一分坦然的胸怀及因果观，勇于接受随身显现的业报。这才是学佛的真谛和目标。
问：师父，我感觉病情愈来愈糟，怎么办？
答：没有什么好忧虑的。生死、死生，从佛家的观点来看，每个人的生命过程都有一种「分段生死」——生是死的起点，而死是生的开端，其实，舍了这个臭皮囊，可以从头再来，一切尽人事、听天命。
如果业报未了是走不了的，何况吃苦便是了苦，痛过一次就是消了一次业，所以要欢喜接受。
问：我罹患舌癌，每天都好痛苦、好悲观，不知道该如何过日子？
答：身体愈不好，愈需要把握分秒多做一些事。把心放宽，应持以乐观，切莫要悲观：况且悲观还会影响到全家。再者，心不要有挂碍，心无挂碍故，无有恐怖，自然就远离颠倒烦恼。
问：我这一生病苦连连，大小手术不断，现在得了癌症，还得接受放射治疗，实在烦不胜烦。最近又经常失眠，而倍感痛苦。请问师父，您有什么良方，可以解除我的痛苦？
答：凡事靠一念信心，最好的治疗方法是乐观，你要安下心来，顺其自然。
无法成眠是因为压力大，要有「放下」、「由它」的心态，让精神舒缓，不要专注在睡不着的念头上。
人身有两种作用：一是造业；二是受业。造业是未来受报，若多造善业，不但现在欢喜，将来也必有善果收获。对自己目前的状况，可视为接受往昔的业报，既然是造业受报，就要拿出勇猛心欢喜接受。
该做的事已经做了，该尽的责任也尽了，眼见儿女们如此孝顺，该无憾才对。把慈济的工作交给他们接棒，让善根不断。要有愿，不要求，无求才能自在。
问：「请师父多保重。」（编案：这是一位罹患口腔癌，年仅二十六岁，已得硕士学位的李先生，在师父去看他时，用笔写下的期望。）
答：一天的痛苦过去，即消去一天的业障，你的心境要常保持安详。我常自我发愿：有一天的力量即做一天的工作，今生做不完，还有来生。菩萨的工作是永无止尽的。
问：师父呀!我善事做得不少啊!可是，为什么我还是常常生病呢？
答：那我呢？你看，我现在不是在打点滴吗？我也会生病呀，
问：我父亲生平爱铺桥造路，常叹并未犯下任何错事，为何会遭受癌症的果报？
答：这是你父亲前世的果报!前因今果，今因后果，今生虽种善因，但果未成熟啊!
问：有一位年轻人罹患了淋巴癌，好像是「业障病」，我可否带他来请师父看看？
答：什么叫做「业障病」？我并不会看病，有病要找医生，我自己也会生病啊!每个人尽力付出自己做人的功能，就是自救；然后，把身体交给医生，把心交给佛菩萨。能够如此，即使是所谓「业障病」，也能够欢喜承受。
问：人到老病时，的确需要子媳的孝顺。但是，现在的社会能够尽孝道的子媳实在不多……
答：种如是因，得如是果，等到病障现前，自己身心不得自在时，子媳再孝顺也只是尽人事而已。人在健康时，就应该多做善事利益人群，依这善因福果，为自己铺好人生健康之道，才能真正享受人生；等到老病时才依靠子女为你布施植福，那就太晚了!
问：我时常觉得自身百病丛生，了无生趣。
答：不要时时把心放在身上。看看周遭，还有好多要做的事。以一分欢喜心，勇于接受现前的业障，千万不要忘了自己心中这颗善种子。
问：我是一个病人，想向师父说的是：您的身体要照顾好呀!许多人都还需要您呢!
答：感谢你，每个人对生命的价值观不同；依我自己的生命观点，我觉得「有病」才是真正督促我成功的一股最大力量。
自古人生最忌满，半贫半富半自安
林语堂说：
绝大多数的中国人天生就是“一半道家主义者和一半儒家主义者”，将这两种相反的势力调合起来，便成为中庸的哲学，也是一种“半半哲学”。
正所谓“人生哪能多如意，万事只求半称心”，在这短短几十年的人生旅途中，我们难免要经历各种是非对错，苦乐悲欢，虽不能事事如意，却也能半生欢喜。
当我们在所有的困难和挫折面前，过关斩将，一往直前，这是一种坚韧，更是一种勇敢。
然而，当竭尽能力、百折不挠之后，却发现目标仍然不能实现，这时不妨掉头而回，转弯而返，明白鱼与熊掌不可兼得，也不乏是一种智慧之选。
杨绛说：
得到了爱情未必拥有金钱，获得了金钱未必能拥有快乐，拥有快乐又未必能享受到健康，即便是拥有健康，也未必一切如愿以偿。
人的一生，总会有些缺憾。当圆满了事业，就可能忽略了家庭；当欣赏了日出，就可能错过了夕阳...
正如恒愚法师所写的《半点禅》：
自古人生最忌满，半贫半富半自安；
半命半天半机遇，半取半舍半行善；
半聋半哑半糊涂，半智半愚半圣贤；
半人半我半自在，半醒半醉半神仙；
半亲半爱半苦乐，半欲半禅半随缘；
人生一半在于我，另外一半听自然。
“半”字入景，诗便渐至佳境；“半”字入人生，生活就不会“山穷水尽”，反而处处是“柳暗花明”。
懂得了“半命半天”随机遇，所以“半贫半富”心也安；懂得了“半取半舍”是行善，所以“授人玫瑰”心也甜；
懂得了“半智半愚”是圣贤，所以“难得糊涂”人称赞；懂得了“半欲半禅”皆随缘，所以人生快乐似神仙！
人生本就是一道未解的选择题，从不圆满，也不全是遗憾。
有苦，自我释放；有乐，欣然品尝，人生的路，悲喜都要走，不骄不躁，不气不馁。只有经历了，才是完整的人生。
路遥说：
生活总是这样，不能叫人处处都满意，但我们还要热情地活下去。
人活一生，值得爱的东西很多，不要因为一个不满意就灰心。
正如这首《复字诗》中所写出的淡然：
月缺月圆月高悬，月暗月明月似盘。月亏月盈月有信，月清月淡月中天。
苏轼曾说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”
万物循环，四季轮回，这是自然规律，外物不可改变。
即使世界不公，知道最终也不会有什么结果，但是享受坚持的过程，这才是人生的意义！
这其中经历的时间，不一定要证明许多东西，但一定能看透许多东西。
有些事，做不到就放下吧，别再执着；有些人，感动不了就放手吧，别有执念；有些路，终究都是要一个人走的。
不解释的，才叫从容；不执着的，才叫看破；不完美的，才叫人生。
用心甘情愿的态度，过随遇而安的生活。你在，世界就在，学会释然，生活才能和和美美！
林清玄说：
以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
正因为人生多曲折，所以更要努力的去生活，走过万水千山，体会百味人生，最终修得一颗平常心。
正如这首《数字诗》所写出的豁达：
万岭千山百里云，十花九树八成荫。
七家六五四双燕，三李二桃一片春。
普希金说：假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急。忧郁的日子里须要镇静：相信吧，快乐的日子将会来临！
永远热爱生活，热爱自然，若心中有风景，处处皆风景；心中常豁达，事事可豁达。
你若爱，生活哪里都可爱，而唯有热爱，可抵御岁月漫长！
生命已过半，剩下的漫漫路程，愿你常怀欢喜心，常看快乐事，成为一个快乐的普通人！
哲学家梭罗曾说：
当你简化你的生活，宇宙的法律将更加简便；孤独不会孤独，贫穷不会贫穷，也不虚弱无力。
有时候，简单也是一种美。简单做人，简单做事，简单生活。
正如这首《一字诗》所描绘的简单：
一瓣心香一瓣荷，一泓秋水一泓波。
一池碧叶一池影，一路风光一路歌。
一花一柳一鱼矶，一抹斜阳一鸟飞。
一山一水中一寺，一林黄叶一僧归。
在纷繁复杂的世界里，过得简单，才是最好的生存之道。
人生在世，很多人都追求一个面面俱到的结果，渴望一个完满的人生。然而，人生哪有百分百的完美。
更多的时候，越是放不下，越是被执念束缚，越是追求圆满，越是容易失去。
一个人永远无法拥有所有的幸福，懂得知足，给心灵减负，人生才能快乐。
人生如要无遗憾就坦荡，生活要想不烦就简单，坦坦荡荡过生活，简简单单走人生。
知秋说：
淡，是人生美到极致的精彩。于女子而言，它是青荷出水的那一抹婉约，嫣然生香；于男子而言，它是淡泊名利的那一份洒脱，淡而生韵。
人生的路上，若能固守淡泊，不以物喜，不以已悲，当也是人生最好的状态了。
正如这首《同头同心诗》所写的悠然自得：
独守一方土，独耕一亩田。
独居一斗室，独享一朝闲。
人生路上，我们都在追求一种简单而平实的拥有，追寻一份诚挚而温暖的缘分。这一路，现世光年中，追觅一袭风的自由飞扬。
心持简单的人生态度，便可感受到生活中那些微小而真实的快乐。穿过人世风雨，一处烟火檐下的蜗居，便是人心稳稳安落的福祉。
无论光阴荒野无涯，还是葱茏繁盛，固守一份淡泊与宁静，摒弃凡尘中各种琐事的缠扰与牵绊，使自已的人生不断得以升华，这才是我们的所想所愿！
万事都不必去强求完美，做真实的自我，让人性回归到本真的状态。
不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，实现自己的奋斗目标，美好就会天天围绕在你身边。
拥有了这种好心态，才能看山山青，看水水秀，看花花美，看人人亲。
你就会时时与快乐相伴，天天与幸福有缘！
林语堂说：
绝大多数的中国人天生就是“一半道家主义者和一半儒家主义者”，将这两种相反的势力调合起来，便成为中庸的哲学，也是一种“半半哲学”。
正所谓“人生哪能多如意，万事只求半称心”，在这短短几十年的人生旅途中，我们难免要经历各种是非对错，苦乐悲欢，虽不能事事如意，却也能半生欢喜。
当我们在所有的困难和挫折面前，过关斩将，一往直前，这是一种坚韧，更是一种勇敢。
然而，当竭尽能力、百折不挠之后，却发现目标仍然不能实现，这时不妨掉头而回，转弯而返，明白鱼与熊掌不可兼得，也不乏是一种智慧之选。
杨绛说：
得到了爱情未必拥有金钱，获得了金钱未必能拥有快乐，拥有快乐又未必能享受到健康，即便是拥有健康，也未必一切如愿以偿。
人的一生，总会有些缺憾。当圆满了事业，就可能忽略了家庭；当欣赏了日出，就可能错过了夕阳...
正如恒愚法师所写的《半点禅》：
自古人生最忌满，半贫半富半自安；
半命半天半机遇，半取半舍半行善；
半聋半哑半糊涂，半智半愚半圣贤；
半人半我半自在，半醒半醉半神仙；
半亲半爱半苦乐，半欲半禅半随缘；
人生一半在于我，另外一半听自然。
“半”字入景，诗便渐至佳境；“半”字入人生，生活就不会“山穷水尽”，反而处处是“柳暗花明”。
懂得了“半命半天”随机遇，所以“半贫半富”心也安；懂得了“半取半舍”是行善，所以“授人玫瑰”心也甜；
懂得了“半智半愚”是圣贤，所以“难得糊涂”人称赞；懂得了“半欲半禅”皆随缘，所以人生快乐似神仙！
人生本就是一道未解的选择题，从不圆满，也不全是遗憾。
有苦，自我释放；有乐，欣然品尝，人生的路，悲喜都要走，不骄不躁，不气不馁。只有经历了，才是完整的人生。
路遥说：
生活总是这样，不能叫人处处都满意，但我们还要热情地活下去。
人活一生，值得爱的东西很多，不要因为一个不满意就灰心。
正如这首《复字诗》中所写出的淡然：
月缺月圆月高悬，月暗月明月似盘。月亏月盈月有信，月清月淡月中天。
苏轼曾说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”
万物循环，四季轮回，这是自然规律，外物不可改变。
即使世界不公，知道最终也不会有什么结果，但是享受坚持的过程，这才是人生的意义！
这其中经历的时间，不一定要证明许多东西，但一定能看透许多东西。
有些事，做不到就放下吧，别再执着；有些人，感动不了就放手吧，别有执念；有些路，终究都是要一个人走的。
不解释的，才叫从容；不执着的，才叫看破；不完美的，才叫人生。
用心甘情愿的态度，过随遇而安的生活。你在，世界就在，学会释然，生活才能和和美美！
林清玄说：
以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
正因为人生多曲折，所以更要努力的去生活，走过万水千山，体会百味人生，最终修得一颗平常心。
正如这首《数字诗》所写出的豁达：
万岭千山百里云，十花九树八成荫。
七家六五四双燕，三李二桃一片春。
普希金说：假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急。忧郁的日子里须要镇静：相信吧，快乐的日子将会来临！
永远热爱生活，热爱自然，若心中有风景，处处皆风景；心中常豁达，事事可豁达。
你若爱，生活哪里都可爱，而唯有热爱，可抵御岁月漫长！
生命已过半，剩下的漫漫路程，愿你常怀欢喜心，常看快乐事，成为一个快乐的普通人！
哲学家梭罗曾说：
当你简化你的生活，宇宙的法律将更加简便；孤独不会孤独，贫穷不会贫穷，也不虚弱无力。
有时候，简单也是一种美。简单做人，简单做事，简单生活。
正如这首《一字诗》所描绘的简单：
一瓣心香一瓣荷，一泓秋水一泓波。
一池碧叶一池影，一路风光一路歌。
一花一柳一鱼矶，一抹斜阳一鸟飞。
一山一水中一寺，一林黄叶一僧归。
在纷繁复杂的世界里，过得简单，才是最好的生存之道。
人生在世，很多人都追求一个面面俱到的结果，渴望一个完满的人生。然而，人生哪有百分百的完美。
更多的时候，越是放不下，越是被执念束缚，越是追求圆满，越是容易失去。
一个人永远无法拥有所有的幸福，懂得知足，给心灵减负，人生才能快乐。
人生如要无遗憾就坦荡，生活要想不烦就简单，坦坦荡荡过生活，简简单单走人生。
知秋说：
淡，是人生美到极致的精彩。于女子而言，它是青荷出水的那一抹婉约，嫣然生香；于男子而言，它是淡泊名利的那一份洒脱，淡而生韵。
人生的路上，若能固守淡泊，不以物喜，不以已悲，当也是人生最好的状态了。
正如这首《同头同心诗》所写的悠然自得：
独守一方土，独耕一亩田。
独居一斗室，独享一朝闲。
人生路上，我们都在追求一种简单而平实的拥有，追寻一份诚挚而温暖的缘分。这一路，现世光年中，追觅一袭风的自由飞扬。
心持简单的人生态度，便可感受到生活中那些微小而真实的快乐。穿过人世风雨，一处烟火檐下的蜗居，便是人心稳稳安落的福祉。
无论光阴荒野无涯，还是葱茏繁盛，固守一份淡泊与宁静，摒弃凡尘中各种琐事的缠扰与牵绊，使自已的人生不断得以升华，这才是我们的所想所愿！
万事都不必去强求完美，做真实的自我，让人性回归到本真的状态。
不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，实现自己的奋斗目标，美好就会天天围绕在你身边。
拥有了这种好心态，才能看山山青，看水水秀，看花花美，看人人亲。
你就会时时与快乐相伴，天天与幸福有缘！
太乙金华宗旨——第十章性光识光
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
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