#中華玄學[超话]#
慈悲，是天道对修行人的嘱托！
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
请记住，慈悲心是天道对修行人的嘱托，是修得大成的必备条件。
慈悲，是天道对修行人的嘱托！
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
请记住，慈悲心是天道对修行人的嘱托，是修得大成的必备条件。
慈悲，是天道对修行人的嘱托！
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
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大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
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苍穹
愚尝闻渺沧海之一粟
置身苍穹之下
星辉斑斓
衬尘世多戏多姿尔
孤星独伫
从影生
盖其耀无从灭也
于是
山生于陨落者
水诞于漭漭间
混沌中
一切众生相
因是而有异
万物于是有序
此即苍穹之功
故苍穹可叹可赞哉
赋于斯
夫山水兼程
上看山者中乐水
中悦水者慕竹枝
凡俗者
肉眼无别也
而于睿者
山后山前山中
皆有屋
曾逸
也亦朦胧
稚嫩洁衣飘飖
尽是懵懂咿呀
无曾留画
不知道
更不知苍穹之为何物也
若问此哪可度乎
必答曰
可望亦足望
人之心能容而纳之者也
及我壮年
心驰骋于八荒四野
宁为脱缰赤马
欲以我蹄踏遍绝域
昂首而呼啸
苍茫更何有焉？
然可以借词而题
是以有此寄怀
名之曰苍穹
亦寄即来之冬日夜也
柳七变曰
有三秋桂子
十里荷花
我宁说
花红易衰亦无悲
俊郎意山水
水流无限
莫状之以似愁也
毕竟高山当仰以成敬也
黎明即起
我抬眼望之
心亦有三星在天
天下公侯俱往矣
国中少杰莫轻尚乌衣
尔当自奋而战也
羽扇纶巾当常羡
黄金屋中应畅游
我不着华服
君羡鱼儿之情
待到秋萧索
与君卿共举杯邀月
而转瞬即逝之山水之间之韶华
顷刻间即十月十一月矣
料想细水潺潺
高山默曾
山水皆随汝半程
更爱衣上酒
一觞一咏叙素怀
也添俯仰一世之高曲
浸染着痕诗里字
点点酒
行行诗
决然不存凄凉意
纵是彼时萧瑟增倦意
休顾寒意难为水
存高趣
翩然若鹤舞
仙态轻盈
沉时若潜龙
威姿厚殷
此即我之谓状苍穹之寄
借得山谷山峰之态
雄健有力之岁
热血澎湃尚存
藏之以添冬月暖
杯酒仰敬胸间苍穹
思哲
即刻于星城
愚尝闻渺沧海之一粟
置身苍穹之下
星辉斑斓
衬尘世多戏多姿尔
孤星独伫
从影生
盖其耀无从灭也
于是
山生于陨落者
水诞于漭漭间
混沌中
一切众生相
因是而有异
万物于是有序
此即苍穹之功
故苍穹可叹可赞哉
赋于斯
夫山水兼程
上看山者中乐水
中悦水者慕竹枝
凡俗者
肉眼无别也
而于睿者
山后山前山中
皆有屋
曾逸
也亦朦胧
稚嫩洁衣飘飖
尽是懵懂咿呀
无曾留画
不知道
更不知苍穹之为何物也
若问此哪可度乎
必答曰
可望亦足望
人之心能容而纳之者也
及我壮年
心驰骋于八荒四野
宁为脱缰赤马
欲以我蹄踏遍绝域
昂首而呼啸
苍茫更何有焉？
然可以借词而题
是以有此寄怀
名之曰苍穹
亦寄即来之冬日夜也
柳七变曰
有三秋桂子
十里荷花
我宁说
花红易衰亦无悲
俊郎意山水
水流无限
莫状之以似愁也
毕竟高山当仰以成敬也
黎明即起
我抬眼望之
心亦有三星在天
天下公侯俱往矣
国中少杰莫轻尚乌衣
尔当自奋而战也
羽扇纶巾当常羡
黄金屋中应畅游
我不着华服
君羡鱼儿之情
待到秋萧索
与君卿共举杯邀月
而转瞬即逝之山水之间之韶华
顷刻间即十月十一月矣
料想细水潺潺
高山默曾
山水皆随汝半程
更爱衣上酒
一觞一咏叙素怀
也添俯仰一世之高曲
浸染着痕诗里字
点点酒
行行诗
决然不存凄凉意
纵是彼时萧瑟增倦意
休顾寒意难为水
存高趣
翩然若鹤舞
仙态轻盈
沉时若潜龙
威姿厚殷
此即我之谓状苍穹之寄
借得山谷山峰之态
雄健有力之岁
热血澎湃尚存
藏之以添冬月暖
杯酒仰敬胸间苍穹
思哲
即刻于星城
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