《妙法莲华经》，你去打听打听，我们这个地球上四十几亿人口，有几个人一生遇到了《妙法莲华经》？遇不到是他没福，遇到的人总是有福的。所以我今天上午讲《六祖坛经》的时候特别提出给诸位说明，我们要修福，没有福报，别说是出世间的大福，世间法都办不成，所以人一定要有福报。这才使我想到，我们佛门跟中国过去的教学法一开头就叫我们修福，这个眼光非常的远大，真不愧为是圣贤的教育。唯有圣贤人他才能看得这么深、看得这么远，修福。如果我们要把修福疏忽了，给诸位说，不能开智慧，开智慧是有福报的人。没有福报的人，有了智慧不叫智慧，在佛法讲世智辩聪，或者叫狂慧，佛经里还有名叫恶慧，没有福报的。福报修得大了开智慧，你看世间常说叫「福至心灵」，福报到了那个地方他心就灵，什么东西都不要学他就会了，从来没有学过的他都会，福报到了心就灵。可见得修福非常的重要。
佛法非常重视修福，福慧双修，佛称之为福慧二足尊，福也圆满了，慧也圆满了。所以我们先要修福，先要求消灾，有灾当然就没福，有福就没有灾。有灾就有障碍，障碍什么？障碍智慧。所以有福的人没有灾虐、没有障难，智慧当然现前，才能够做到不落阶级。就从佛教里面看，诸位可以看看我们中国过去的佛教，看看南传的小乘佛教，就不一样，南传小乘佛教不重视修福，所以他们的修证是落在阶级上，由初果向、初果，二果向、二果，四向四果，有阶级、有层次的。而中国佛教不落阶级的太多，不但宗门不落阶级，教下也讲究大开圆解，也是顿悟顿证。他们是怎么做法？重视修福。尤其是禅宗，禅宗寺庙里几乎没有一个人没有工作，包括住持和尚也不例外，百丈大师一日不作一日不食，做什么？修福，为大众服务，为大众服劳役，大家的事情要做得尽善尽美，就是修福。所以我们可以讲，在佛法里面讲福报最大的、最重视修福的是禅宗。他虽然修福，劳动做事，他功夫有没有间断？没有间断，人家的功夫是福慧双修。他一句话头念念能提得起，不碍工作，能照顾一句话头。所以他那个心是定的，身是动的，禅宗大德寿命很长，他有他的道理。我们今天讲养生之道，那也是最高明，所以他健康长寿，心宁静，身劳动。这是咱们过去传统最优良的教学法。
今天虽然没人教，没人教我们自己要懂，我们自己要修学。年纪轻轻不可以享福，福享完了，到年老就苦了，老年苦是真苦；年轻苦算什么，无所谓。老年要享福，我们中国教育就是如此，老年享福。所以你看寺院里面谁享福？老和尚们在享福，什么事情不要自己去做。但是你要晓得，他在年轻的时候，他在常住天天做工。现在他老了，底下新进来的小和尚，事情给他们做，他就可以享福了。从前是一进庙门，五年是做粗重的重活，完全是服劳役侍候人。六祖大师到黄梅不例外，舂米，粗重的重活，那个时候水，没有自来水，挑水。你们诸位有几个人挑过水的？你们有没有挑过水？我还挑过水，我们在抗战期间，学校做学生念书的时候，水要从河边上挑到学校，要走一里多路。以前寺庙的出家人都挑水，要砍柴，你们有没有到山上砍过柴？这事情我都干过。砍回来再劈柴，舂米都是自己事情。这些事情今天在书上念念，你们的福报很大，见都没有见过。现在真的没有了，有自来水不要挑水，有瓦斯不用去砍柴，米都是用机器碾出来的，大包小包还叫人送到家里来。真是福报太大了，尽在这享福。扫扫地、抹个桌子都很辛苦，累得都无可奈何了。前世培的福大，这一世你就享去吧，会享尽的，如果不再继续培，这享尽了怎么办？享尽了福报就没有了。所以诸位总要记住，要培福。
修行人修福修慧他是同时，他不是间断的，譬如念佛人，你看看圆瑛法师《弥陀要解讲义》序文里头有一段公案，他举的衡州有个铁匠，姓什么我一下忘掉，一个铁匠，打铁的，一家四口生活很苦，一天不做工一天就没饭吃，他觉得他的命太苦。有一天有个法师化缘从他的店门口过，他就请法师家里坐一下，向他请教，他也没有能力供养，求法师教他方法使他能够解脱。而且跟法师讲清楚，我又没有钱，凡是要花钱修福的我做不到，没有能力；又没有时间，我天天做工，一天不做工一家人没饭吃。换句话说，要法师传授他一个方法，既不花钱，又不耽误他的工作。法师就教他念佛，念佛不耽误，打铁跟现在的铁匠不一样，从前土法子拉的风箱，拉出来阿弥陀佛，推进去阿弥陀佛，再打铁锤下去阿弥陀佛，提上来阿弥陀佛。他说这个方法妙，确实不碍事。他就用这个方法干了三年，他往生了，预知时至，往生是站著往生的，他也没有病。给他家里的人说，我要到西方极乐世界去。还在打铁打得很高兴，他也不认识字，还念了一首偈子，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一锤下去他往生了。衡州就是现在湖南衡阳，那一带念佛人很多，大家看到这个榜样。
这种修法叫福慧双修，劳动是修福，一心是修慧。可见得从前禅宗在丛林里面，每个人活那么重，不碍他修行，反而容易成就，这个道理就是福慧双修。他自己知道他修福修慧，所以他做起来不疲不厌，他很愉快。为什么？这是修福，福修得愈多愈好，他就不累。如果说他不是修福，我是个佣人，你看到处侍候人，那就愈做愈疲倦，精神就气馁，精神提不起来。要晓得这是修福，将来我的福报愈大，我的享受愈大，那愈干愈起劲，止也止不住他。别人想想我去做一点，不行，我的福报怎么可以分给你？他不肯让人干。所以丛林事情大家抢著做，主要就是都晓得这是修福。我们把中国过去祖师所用的这个方法，确实是教给我们一种不落阶级位妙的方法。
摘自 妙法莲华经 （第三集） 1987
台湾景美华藏佛教图书馆 档名：08-001-0003=4
佛法非常重视修福，福慧双修，佛称之为福慧二足尊，福也圆满了，慧也圆满了。所以我们先要修福，先要求消灾，有灾当然就没福，有福就没有灾。有灾就有障碍，障碍什么？障碍智慧。所以有福的人没有灾虐、没有障难，智慧当然现前，才能够做到不落阶级。就从佛教里面看，诸位可以看看我们中国过去的佛教，看看南传的小乘佛教，就不一样，南传小乘佛教不重视修福，所以他们的修证是落在阶级上，由初果向、初果，二果向、二果，四向四果，有阶级、有层次的。而中国佛教不落阶级的太多，不但宗门不落阶级，教下也讲究大开圆解，也是顿悟顿证。他们是怎么做法？重视修福。尤其是禅宗，禅宗寺庙里几乎没有一个人没有工作，包括住持和尚也不例外，百丈大师一日不作一日不食，做什么？修福，为大众服务，为大众服劳役，大家的事情要做得尽善尽美，就是修福。所以我们可以讲，在佛法里面讲福报最大的、最重视修福的是禅宗。他虽然修福，劳动做事，他功夫有没有间断？没有间断，人家的功夫是福慧双修。他一句话头念念能提得起，不碍工作，能照顾一句话头。所以他那个心是定的，身是动的，禅宗大德寿命很长，他有他的道理。我们今天讲养生之道，那也是最高明，所以他健康长寿，心宁静，身劳动。这是咱们过去传统最优良的教学法。
今天虽然没人教，没人教我们自己要懂，我们自己要修学。年纪轻轻不可以享福，福享完了，到年老就苦了，老年苦是真苦；年轻苦算什么，无所谓。老年要享福，我们中国教育就是如此，老年享福。所以你看寺院里面谁享福？老和尚们在享福，什么事情不要自己去做。但是你要晓得，他在年轻的时候，他在常住天天做工。现在他老了，底下新进来的小和尚，事情给他们做，他就可以享福了。从前是一进庙门，五年是做粗重的重活，完全是服劳役侍候人。六祖大师到黄梅不例外，舂米，粗重的重活，那个时候水，没有自来水，挑水。你们诸位有几个人挑过水的？你们有没有挑过水？我还挑过水，我们在抗战期间，学校做学生念书的时候，水要从河边上挑到学校，要走一里多路。以前寺庙的出家人都挑水，要砍柴，你们有没有到山上砍过柴？这事情我都干过。砍回来再劈柴，舂米都是自己事情。这些事情今天在书上念念，你们的福报很大，见都没有见过。现在真的没有了，有自来水不要挑水，有瓦斯不用去砍柴，米都是用机器碾出来的，大包小包还叫人送到家里来。真是福报太大了，尽在这享福。扫扫地、抹个桌子都很辛苦，累得都无可奈何了。前世培的福大，这一世你就享去吧，会享尽的，如果不再继续培，这享尽了怎么办？享尽了福报就没有了。所以诸位总要记住，要培福。
修行人修福修慧他是同时，他不是间断的，譬如念佛人，你看看圆瑛法师《弥陀要解讲义》序文里头有一段公案，他举的衡州有个铁匠，姓什么我一下忘掉，一个铁匠，打铁的，一家四口生活很苦，一天不做工一天就没饭吃，他觉得他的命太苦。有一天有个法师化缘从他的店门口过，他就请法师家里坐一下，向他请教，他也没有能力供养，求法师教他方法使他能够解脱。而且跟法师讲清楚，我又没有钱，凡是要花钱修福的我做不到，没有能力；又没有时间，我天天做工，一天不做工一家人没饭吃。换句话说，要法师传授他一个方法，既不花钱，又不耽误他的工作。法师就教他念佛，念佛不耽误，打铁跟现在的铁匠不一样，从前土法子拉的风箱，拉出来阿弥陀佛，推进去阿弥陀佛，再打铁锤下去阿弥陀佛，提上来阿弥陀佛。他说这个方法妙，确实不碍事。他就用这个方法干了三年，他往生了，预知时至，往生是站著往生的，他也没有病。给他家里的人说，我要到西方极乐世界去。还在打铁打得很高兴，他也不认识字，还念了一首偈子，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一锤下去他往生了。衡州就是现在湖南衡阳，那一带念佛人很多，大家看到这个榜样。
这种修法叫福慧双修，劳动是修福，一心是修慧。可见得从前禅宗在丛林里面，每个人活那么重，不碍他修行，反而容易成就，这个道理就是福慧双修。他自己知道他修福修慧，所以他做起来不疲不厌，他很愉快。为什么？这是修福，福修得愈多愈好，他就不累。如果说他不是修福，我是个佣人，你看到处侍候人，那就愈做愈疲倦，精神就气馁，精神提不起来。要晓得这是修福，将来我的福报愈大，我的享受愈大，那愈干愈起劲，止也止不住他。别人想想我去做一点，不行，我的福报怎么可以分给你？他不肯让人干。所以丛林事情大家抢著做，主要就是都晓得这是修福。我们把中国过去祖师所用的这个方法，确实是教给我们一种不落阶级位妙的方法。
摘自 妙法莲华经 （第三集） 1987
台湾景美华藏佛教图书馆 档名：08-001-0003=4
9月书单：
《发心》：这本书是个宝藏呀，解惑了我许多的问题：
1、什么是真正的发心？什么是真正的发菩提心？如何发菩提心？-无缘不生，无因不生，无缘不长。第一是厌离世间；第二是大悲心；第三是般若心。
2、为什么修行没有菩萨、佛的加持？为什么能量不够？-是否有掺杂私心？是否一心一意？是否保持众生平等？
3、什么是实在的呢？-你的心不变，你的见不变；能见的见不变，所见的事物没有了。
4、止观：观就是止，观了之后就能定，止观双运；观中有止，观中有定，定中有观。
5、怎么样算有信力？-第一种是觉知前念起恶，不让它相续；第二种是念绝不来。
6、什么是观自在？什么是观世音？-观自在是自己修，“照见五蕴皆空”，一步一步地修，全是空的。因为空了，心里才无挂碍，因为什么挂碍都没有了，才证得阿耨多罗三藐三菩提。什么都不要执著，放下之后就自在了，所以叫观自在。
观世音是要利益一切众生，这个观不是观自己，不是观五蕴皆空，而是观众生痛苦的声音、悲哀的声音，所以叫观世音。
7、如何降伏其心？-放下执著，什么都不执著，度众生没有众生相。不要见一切相而生心，不住色生心，要不住身香味触法生心；应无所住，就是不住境生心。
《心的千问》：我之前不理解安妮宝贝为何要改成“庆山”，同样的不理解为什么她要去修行，以至于我再也没买过她的书，也没关注她了。
从《素年锦时》，到《春宴》，到《眠空》，再到《得未曾有》，我起初不是很明白为什么文风在改变了，《眠空》、《得未曾有》看的半懂不懂，直到我也开始修行，再到突然看的《心的千问》，我明白了。
安妮宝贝是之前的一个阶段，是过去式；庆山是修行后的阶段，是正在式。我突然很好奇书中常提到的《夏摩山谷》这本书了。
《心的千问》这本书都是作者与读者的互动，庆山回答的都很究竟，最大的感触就是：观山观海观自己。
《人生没有什么不可放下》：强力推荐：
1、执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
2、知足常足，知止常止：“知足”是人家给多少，你“虽不满意，但可接受”；“知止”是自己看着到某个程度了，伸手去挡住，说：我不要了。“知足”是由人，“知止”由自己。“知足”是不贪，“知止”是不随。功夫做到细微处，一念起来，知止，不被带着走；一念消失，知止，如如不动。
3、怎样息谤呢？-就是“无辩”。人要是受了诽谤，千万不可分辩，因为越分辩，诽谤反而弄得越深。
4、扫地扫地扫心地：扫地的同时，扫心地，清洁外界环境的同时，也在清洁人内心的灰尘。心地的垃圾扫干净了，心地就清净了。怎么扫呢？-用惭愧、忏悔、返照、觉察、观照，念念分明、念念作主、念念觉察、念念觉照。
《愿你在繁华世界修一颗清凉的心》：强烈推荐，简单易懂：
1、缘聚即生，缘散即灭：世间所有事物的生成，都离不开因缘、条件的组合，其中哪有永恒不变的实体？所以，以佛法来说这就是“空”也就是“缘起性空”。正如：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。既然现象界的一切都是空的、无常的，那么，我们就不应该沉迷它、追逐它，而应该将向外追求的眼光、心思逆转，返回到内在的自心、自性的寻求上。
2、有烦恼时无智慧，有智慧时无烦恼：烦恼本来是不存在的，只因为没有智慧，才会产生种种的执著、冲突、矛盾和挣扎。
3、少欲知足：人生的本质是苦的，因为人有生、老、病、死等“四苦”，再加上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛而成为“八苦”，更有无量诸苦。又说“人生无常，一切皆空”。认为世间的万事万物，都是因缘和合的假有，都是瞬息变幻的、短暂的、不牢固的，所谓名、利、权、位都是虚幻的，因此劝人不要贪恋，不要“执著”，而且要看开、放下。所以劝人要知足，要减少自己的欲望。
4、如如不动：在每个起心动念之处觉照，见顺境不生贪爱，处逆境不是瞋恚，心心觉照，念念清明，智慧观空，如如不动，如此才能真正的超凡入圣，过得解脱自在。
《清醒地活》看到一半，看不下去，时机未到吧，先放一段时间。
《菜根谭》不推荐，虽然翻译的不错，不够总觉得不够好。准备买度阴山版的再看看：
1、修省：行有不得，反求诸已。万物皆空。
2、应酬：如如不动。平静如水。君子之交淡如水。少欲知足。忍辱。
3、评议：福报如何来？破掉我执。利益他人。不以自身喜好判断一切人事物。
4、闲适：不计较。不抱怨。有福之人不用忙，没福之人跑断肠。
5、概论：见利不争。隐秘他人之过失，隐秘自己之功德，隐秘未来之计划。
《发心》：这本书是个宝藏呀，解惑了我许多的问题：
1、什么是真正的发心？什么是真正的发菩提心？如何发菩提心？-无缘不生，无因不生，无缘不长。第一是厌离世间；第二是大悲心；第三是般若心。
2、为什么修行没有菩萨、佛的加持？为什么能量不够？-是否有掺杂私心？是否一心一意？是否保持众生平等？
3、什么是实在的呢？-你的心不变，你的见不变；能见的见不变，所见的事物没有了。
4、止观：观就是止，观了之后就能定，止观双运；观中有止，观中有定，定中有观。
5、怎么样算有信力？-第一种是觉知前念起恶，不让它相续；第二种是念绝不来。
6、什么是观自在？什么是观世音？-观自在是自己修，“照见五蕴皆空”，一步一步地修，全是空的。因为空了，心里才无挂碍，因为什么挂碍都没有了，才证得阿耨多罗三藐三菩提。什么都不要执著，放下之后就自在了，所以叫观自在。
观世音是要利益一切众生，这个观不是观自己，不是观五蕴皆空，而是观众生痛苦的声音、悲哀的声音，所以叫观世音。
7、如何降伏其心？-放下执著，什么都不执著，度众生没有众生相。不要见一切相而生心，不住色生心，要不住身香味触法生心；应无所住，就是不住境生心。
《心的千问》：我之前不理解安妮宝贝为何要改成“庆山”，同样的不理解为什么她要去修行，以至于我再也没买过她的书，也没关注她了。
从《素年锦时》，到《春宴》，到《眠空》，再到《得未曾有》，我起初不是很明白为什么文风在改变了，《眠空》、《得未曾有》看的半懂不懂，直到我也开始修行，再到突然看的《心的千问》，我明白了。
安妮宝贝是之前的一个阶段，是过去式；庆山是修行后的阶段，是正在式。我突然很好奇书中常提到的《夏摩山谷》这本书了。
《心的千问》这本书都是作者与读者的互动，庆山回答的都很究竟，最大的感触就是：观山观海观自己。
《人生没有什么不可放下》：强力推荐：
1、执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
2、知足常足，知止常止：“知足”是人家给多少，你“虽不满意，但可接受”；“知止”是自己看着到某个程度了，伸手去挡住，说：我不要了。“知足”是由人，“知止”由自己。“知足”是不贪，“知止”是不随。功夫做到细微处，一念起来，知止，不被带着走；一念消失，知止，如如不动。
3、怎样息谤呢？-就是“无辩”。人要是受了诽谤，千万不可分辩，因为越分辩，诽谤反而弄得越深。
4、扫地扫地扫心地：扫地的同时，扫心地，清洁外界环境的同时，也在清洁人内心的灰尘。心地的垃圾扫干净了，心地就清净了。怎么扫呢？-用惭愧、忏悔、返照、觉察、观照，念念分明、念念作主、念念觉察、念念觉照。
《愿你在繁华世界修一颗清凉的心》：强烈推荐，简单易懂：
1、缘聚即生，缘散即灭：世间所有事物的生成，都离不开因缘、条件的组合，其中哪有永恒不变的实体？所以，以佛法来说这就是“空”也就是“缘起性空”。正如：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。既然现象界的一切都是空的、无常的，那么，我们就不应该沉迷它、追逐它，而应该将向外追求的眼光、心思逆转，返回到内在的自心、自性的寻求上。
2、有烦恼时无智慧，有智慧时无烦恼：烦恼本来是不存在的，只因为没有智慧，才会产生种种的执著、冲突、矛盾和挣扎。
3、少欲知足：人生的本质是苦的，因为人有生、老、病、死等“四苦”，再加上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛而成为“八苦”，更有无量诸苦。又说“人生无常，一切皆空”。认为世间的万事万物，都是因缘和合的假有，都是瞬息变幻的、短暂的、不牢固的，所谓名、利、权、位都是虚幻的，因此劝人不要贪恋，不要“执著”，而且要看开、放下。所以劝人要知足，要减少自己的欲望。
4、如如不动：在每个起心动念之处觉照，见顺境不生贪爱，处逆境不是瞋恚，心心觉照，念念清明，智慧观空，如如不动，如此才能真正的超凡入圣，过得解脱自在。
《清醒地活》看到一半，看不下去，时机未到吧，先放一段时间。
《菜根谭》不推荐，虽然翻译的不错，不够总觉得不够好。准备买度阴山版的再看看：
1、修省：行有不得，反求诸已。万物皆空。
2、应酬：如如不动。平静如水。君子之交淡如水。少欲知足。忍辱。
3、评议：福报如何来？破掉我执。利益他人。不以自身喜好判断一切人事物。
4、闲适：不计较。不抱怨。有福之人不用忙，没福之人跑断肠。
5、概论：见利不争。隐秘他人之过失，隐秘自己之功德，隐秘未来之计划。
为什么善良的人一生痛苦、磨难很多？恶人却活得好好的呢？看完后彻底醒悟了！
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除一切内心的恶！
南无阿弥陀佛
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除一切内心的恶！
南无阿弥陀佛
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