成象在天,效法在地,极尽术数的推演,以知晓未来谓之占卜,通过数理占卜就可以掌握事物,而阴阳的不测定变化就是易道的神奇之道。
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成象在天,效法在地
圣人通过观察日晷,用阴阳两种现象表示易道,继承天地的至善,成就万物的本性。对于大道来讲,仁者见其称之有仁爱之心,智者见其称之为智慧之宝。
百姓的日常生活中,实际都有易道的体现,男女婚媾、饮食起居、四时耕种,都是体现易道的法则,只是百姓不自知而已,所以鲜有行君子之道教化百姓的人。
天道往往显其仁爱的面目,而将其功用隐藏起来,鼓动万物生发而又无圣人教化的忧虑,可谓是盛德大业。因为天地富有万物,故谓之大业,日新故谓之盛德,所以天道的生生不息就是易道。
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盛德大业
成象在天,效法在地,极尽术数的推演,以知晓未来谓之占卜。通过卦爻的变化,来掌握事物的发展,以确定行为的吉凶,而阴阳与卦爻的变化也永远不囿于测定公示,这就是易道的神奇所在。
也就是说,昔日圣人观察日晷,以阴阳来表示天地之道。对于天道因人而异,各取所需,人类生活之道与天道默契相和,天地化生万物是谓盛德大业,四季生生不息,循环不止就是易道,效仿易道,通过数理占卜就可以掌握事物,而阴阳的不测定变化就是易道的神奇之道。
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日晷
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之为谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易、成象之谓乾、效法之谓坤、极数知来之谓占、通变之谓事、阴阳不测之谓神。
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成象在天,效法在地
圣人通过观察日晷,用阴阳两种现象表示易道,继承天地的至善,成就万物的本性。对于大道来讲,仁者见其称之有仁爱之心,智者见其称之为智慧之宝。
百姓的日常生活中,实际都有易道的体现,男女婚媾、饮食起居、四时耕种,都是体现易道的法则,只是百姓不自知而已,所以鲜有行君子之道教化百姓的人。
天道往往显其仁爱的面目,而将其功用隐藏起来,鼓动万物生发而又无圣人教化的忧虑,可谓是盛德大业。因为天地富有万物,故谓之大业,日新故谓之盛德,所以天道的生生不息就是易道。
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盛德大业
成象在天,效法在地,极尽术数的推演,以知晓未来谓之占卜。通过卦爻的变化,来掌握事物的发展,以确定行为的吉凶,而阴阳与卦爻的变化也永远不囿于测定公示,这就是易道的神奇所在。
也就是说,昔日圣人观察日晷,以阴阳来表示天地之道。对于天道因人而异,各取所需,人类生活之道与天道默契相和,天地化生万物是谓盛德大业,四季生生不息,循环不止就是易道,效仿易道,通过数理占卜就可以掌握事物,而阴阳的不测定变化就是易道的神奇之道。
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日晷
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之为谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易、成象之谓乾、效法之谓坤、极数知来之谓占、通变之谓事、阴阳不测之谓神。
“动机至善 私心了无”,顾名思义就是,摒弃私心,对工作怀抱至真至善的纯粹之心。
稻盛和夫之所以能成为大德者和大智者,都是在“生活即工作,工作即生活”中不断六项精进,而修成正果的。
他初入社会时,曾也排斥过工作,对工作也有过负面的情绪,甚至因工作挣不到钱差点误入歧途。
但是稻盛先生悟性极高,非凡人可比,通过工作中“动机善否?”“私心有无?”,“动机是否美好、是否光明、是否助人、是否温良、是否体谅、是否纯粹”,通过这样自问自答来判断自己的动机善恶。不断修行,与贪嗔痴做斗争,提升心智,磨练灵魂。由于心性的提高,取得了令世人瞩目的辉煌成就。实践证明,没有人能够随随便便就成功,稻盛和夫在工作中所取得的成就都是通过了他的动机至善,私心了无,及其专注的努力、付出与钻研才得到的。
“我”再大也是有限的,世界再小也是无限的。以“我”为主体的任何人生意义,不过是一个牢笼而已。
人活一世,到底是为生命做点儿什么,还是拿生命做点什么?只有“无我的境界”,才是真实的创造,才是生命最极致的绽放。
稻盛和夫之所以能成为大德者和大智者,都是在“生活即工作,工作即生活”中不断六项精进,而修成正果的。
他初入社会时,曾也排斥过工作,对工作也有过负面的情绪,甚至因工作挣不到钱差点误入歧途。
但是稻盛先生悟性极高,非凡人可比,通过工作中“动机善否?”“私心有无?”,“动机是否美好、是否光明、是否助人、是否温良、是否体谅、是否纯粹”,通过这样自问自答来判断自己的动机善恶。不断修行,与贪嗔痴做斗争,提升心智,磨练灵魂。由于心性的提高,取得了令世人瞩目的辉煌成就。实践证明,没有人能够随随便便就成功,稻盛和夫在工作中所取得的成就都是通过了他的动机至善,私心了无,及其专注的努力、付出与钻研才得到的。
“我”再大也是有限的,世界再小也是无限的。以“我”为主体的任何人生意义,不过是一个牢笼而已。
人活一世,到底是为生命做点儿什么,还是拿生命做点什么?只有“无我的境界”,才是真实的创造,才是生命最极致的绽放。
《优婆塞戒经》
"善男子,施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者永离诸有,二者得正解脱。"
"善男子,如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。"
"善男子,智者常作如是思惟:欲令此物,随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心,常乐行施。"
"善男子,若人有财,见有求者,言无、言匮,当知是人来世贫穷薄德,如是之人,名为放逸。"
"善男子,无财之人,自说无财,是义不然。何以故?一切水草,人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人,亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麦施与蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麦耶?谁有一日食三揣麦,命不全者?是故诸人,应以食半,施于乞者。"
"善男子,极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一彩,施人系疮?一指许财,作灯柱耶?"
"善男子,天下之人,谁有贫穷,当无身者?如有其身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德,或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。"
"善男子,施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者永离诸有,二者得正解脱。"
"善男子,如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。"
"善男子,智者常作如是思惟:欲令此物,随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心,常乐行施。"
"善男子,若人有财,见有求者,言无、言匮,当知是人来世贫穷薄德,如是之人,名为放逸。"
"善男子,无财之人,自说无财,是义不然。何以故?一切水草,人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人,亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麦施与蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麦耶?谁有一日食三揣麦,命不全者?是故诸人,应以食半,施于乞者。"
"善男子,极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一彩,施人系疮?一指许财,作灯柱耶?"
"善男子,天下之人,谁有贫穷,当无身者?如有其身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德,或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。"
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