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南怀瑾经典阐释《金刚经》精华句
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1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
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2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
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3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
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4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
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5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
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6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
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7、不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
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8、法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
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9、无有定法，如来可说。
怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
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10、如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
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11、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
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12、所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
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13、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
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14、如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
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15、离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
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16、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。（阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”）
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17、若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
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18、如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
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19、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
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20、如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
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21、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
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22、如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
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23、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
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24、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
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25、一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
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26、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
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27、如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
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28、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
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29、如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
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30、说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
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31、是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
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32、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
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33、实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
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34、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
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35、知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
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36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
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37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
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38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情执化跑来学佛参禅，全是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
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40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀谨：我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、阳焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。
故：若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。
南怀瑾经典阐释《金刚经》精华句
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1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
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2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
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3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
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4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
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5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
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6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
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7、不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
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8、法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
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9、无有定法，如来可说。
怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
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10、如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
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11、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
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12、所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
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13、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
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14、如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
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15、离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
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16、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。（阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”）
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17、若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
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18、如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
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19、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
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20、如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
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21、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
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22、如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
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23、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
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24、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
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25、一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
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26、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
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27、如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
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28、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
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29、如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
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30、说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
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31、是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
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32、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
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33、实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
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34、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
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35、知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
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36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
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37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
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38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情执化跑来学佛参禅，全是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
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40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀谨：我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、阳焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。
故：若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。
今天晚上八点，在爱奇艺准时收看《芳心荡漾》。
黑子会遭报应！
如果真有路人，如果路人车轱辘你觉得怎么，那么我要说，你的觉得不关我的事，你爱怎么觉得就怎么觉得，你的所谓觉得在生活中在工作中证明了你的觉得的价值了吗？我还觉得你怎么怎么样呢。王子异在影视方面有天份又努力，未来一片光明。不久以后子异还要出歌，还要办展，忙碌充实不断前进，你就带着你的觉得一边凉快去吧。
黑子会遭报应！
如果真有路人，如果路人车轱辘你觉得怎么，那么我要说，你的觉得不关我的事，你爱怎么觉得就怎么觉得，你的所谓觉得在生活中在工作中证明了你的觉得的价值了吗？我还觉得你怎么怎么样呢。王子异在影视方面有天份又努力，未来一片光明。不久以后子异还要出歌，还要办展，忙碌充实不断前进，你就带着你的觉得一边凉快去吧。
有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
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