フェミニズム=弱者が弱者のままで尊重される社会を（女性主义，就是追求一个能够让弱者得到尊重的社会)
こんな世の中にしてごめんなさいと言わなく済む社会を手渡したい（想要把不用说“变成这样我们很抱歉”的社会交给下一代)
以一己之力开创了「女性学」，一生致力于女权主义研究、社会学研究的上野老师太伟大了！我这辈子还有机会听一场老师的讲座吗[泪][泪][泪][泪]
こんな世の中にしてごめんなさいと言わなく済む社会を手渡したい（想要把不用说“变成这样我们很抱歉”的社会交给下一代)
以一己之力开创了「女性学」，一生致力于女权主义研究、社会学研究的上野老师太伟大了！我这辈子还有机会听一场老师的讲座吗[泪][泪][泪][泪]
想要成就佛果，必須要積累無量的資糧，比如說，格西波多瓦曾說，我如果要作生意，譬如：去賣手錶的話，原價１００元，我會賣給別人３０元或４０元，總之， 讓買主獲利而自已虧本，我就會去作這樣的買賣。有人就會說，你這樣做會虧本，你沒有任何盈利，還不如直接送給他更好。但是波多瓦格西說，如果是貪執今生的 人，可能會為了盈利買賣，但是對我們修行者來說，利益他人，就不會去希求得到回報。即使是面對自己的親友與怨敵，都能生起平等的歡喜心，如果不能生起怨親 平等的心態，那麼我可以發誓：你百分之百根本就不可能成就佛果！
有些人，在一天早上供茶給僧眾，他們就覺得非常的安心，認為自己已經作了很大的善業了，但是他們生生世世都在造作惡業，從來沒有為此生起悔心，但僅僅是一次供茶，就自以為已經成辦了很殊勝的佛法，卻從來不曾對自己所造的惡業生起短短一剎那的悔心。
波多瓦格西說：他年紀愈老就愈是快樂，因為他不需要去護持寺院，也不需要去奉承任何人，不需要去東奔西跑，不需要去找供養，不用去給誰寄信或收信，也不需 要說一些好話給別人聽，更不用嬉皮笑臉的去拍馬屁，所以他覺得非常地快樂。他又說，並不是我無法成辦世間法，才捨棄它，我雖然能成辦，但我看不到其中有任 何的意義，所以我把世間法完全地捨棄了。
每當我們進入一所寺院，就會去問：這裡有怎樣的上師或高僧？但回答的人，並沒有說出任何一位真正思惟死亡，捨棄此生的上師，沒有人這麼說，他們總是說某某上師擁有多少寺院，有多少弟子、財物、名號，而且有黃金鼓鈴等等，有很多非常名貴的馬皮、僕人、田地。
現今那些所謂的修行者，他們利益他人的前提，總是想要有一個回報，希望別人對自己好，希望別人敬重自己，希望別人供養自己。比方說，你要去利益他人，總是 在他人面前炫耀自己幫助了誰，一再的提起作了甚麼善事，或者就說我在你最痛苦之時，在你最窮困潦倒之時借給了你多少錢，你還記得嗎？像這種話根本就不應該 出自修行人的口中。
甚至有的格西聲稱，自己擁有非常厲害的誅法，自以為誅法就是非常高深的斷證功德了，如果你用誅法去害死人的話，這就證明你已經破了別解脫戒，更因為這樣， 將會使你墮入惡趣。在金剛乘裡所講的誅法，大多數都是因為要壓制他人的我執，以強制性的方式譴除他人的我執，幫他投生到其他的地方，這種方式只是在佛菩薩 的事業中會具足，像我們這種薄地凡夫，別說要救度他人，自己連一柱香的時間裡都無法安靜地坐下，這種人就不要想行這一種救度他人的方式，不要想試一試誅 法。因此，現代那些說自己有什麼誅法的人，你們就要視為是火焰一樣，永遠也不要靠近他。
——第十七世大宝法王——
《第八世噶玛巴米觉多杰教言》
有些人，在一天早上供茶給僧眾，他們就覺得非常的安心，認為自己已經作了很大的善業了，但是他們生生世世都在造作惡業，從來沒有為此生起悔心，但僅僅是一次供茶，就自以為已經成辦了很殊勝的佛法，卻從來不曾對自己所造的惡業生起短短一剎那的悔心。
波多瓦格西說：他年紀愈老就愈是快樂，因為他不需要去護持寺院，也不需要去奉承任何人，不需要去東奔西跑，不需要去找供養，不用去給誰寄信或收信，也不需 要說一些好話給別人聽，更不用嬉皮笑臉的去拍馬屁，所以他覺得非常地快樂。他又說，並不是我無法成辦世間法，才捨棄它，我雖然能成辦，但我看不到其中有任 何的意義，所以我把世間法完全地捨棄了。
每當我們進入一所寺院，就會去問：這裡有怎樣的上師或高僧？但回答的人，並沒有說出任何一位真正思惟死亡，捨棄此生的上師，沒有人這麼說，他們總是說某某上師擁有多少寺院，有多少弟子、財物、名號，而且有黃金鼓鈴等等，有很多非常名貴的馬皮、僕人、田地。
現今那些所謂的修行者，他們利益他人的前提，總是想要有一個回報，希望別人對自己好，希望別人敬重自己，希望別人供養自己。比方說，你要去利益他人，總是 在他人面前炫耀自己幫助了誰，一再的提起作了甚麼善事，或者就說我在你最痛苦之時，在你最窮困潦倒之時借給了你多少錢，你還記得嗎？像這種話根本就不應該 出自修行人的口中。
甚至有的格西聲稱，自己擁有非常厲害的誅法，自以為誅法就是非常高深的斷證功德了，如果你用誅法去害死人的話，這就證明你已經破了別解脫戒，更因為這樣， 將會使你墮入惡趣。在金剛乘裡所講的誅法，大多數都是因為要壓制他人的我執，以強制性的方式譴除他人的我執，幫他投生到其他的地方，這種方式只是在佛菩薩 的事業中會具足，像我們這種薄地凡夫，別說要救度他人，自己連一柱香的時間裡都無法安靜地坐下，這種人就不要想行這一種救度他人的方式，不要想試一試誅 法。因此，現代那些說自己有什麼誅法的人，你們就要視為是火焰一樣，永遠也不要靠近他。
——第十七世大宝法王——
《第八世噶玛巴米觉多杰教言》
金刚经的智言慧语 ：【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令迴光反照 。】我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什麽到我们这个世间来？他怎麽来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎麽来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家裡有电视机，你只要频道一打开，裡面人相就现前，你就听到他在那裡表演，他在那裡说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什麽意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，对不对，你电视机在这裡打开，它在这裡现相；把这边打开，它在这裡现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎麽现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
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