魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清谈之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清谈家多酒徒，如竹林七贤。后来清谈之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可常饮且始终保持清醒，于是清谈家们就转向好茶，所以后期出现了许多茶人。因而，煮茶可以在二人或二人以上进行，也可以独个自煮、自品，它给人带来的身心感受，能换来无穷的回味。

子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”——知命排在第一位，这里的命，是天命，是上天给的使命，给安排的命运，也是人生的道义和使命——子曰:“天生德于予,桓魋其如予何?” 所以孔子知道自己的使命，穷其一生来推行自己的思想，哪怕是——在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”依然坚持自己的思想，最终成为世人尊崇的先贤。知命是根本，是基础，是立足的根源——子曰:"吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"圣人自己五十知天命，是谦虚的说法，就像——子曰:“加我数年,五十以学易,可以无大过矣。”所以孔子认为，首先是知命，明确了目的，树立了标杆，知礼是方法，是实现使命的手段——子曰:“知及之,仁不能守之,虽得之,必失之。知及之,仁能守之,不庄以莅之,则民不敬。知及之,仁能守之,庄以莅之,动之不以礼,未善也。”——有子曰:“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美.小大由之,有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也” 知礼，用礼是实现知命的方法，孔子对于礼的理解，是来源于周代——子曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”推崇周代的道德礼节，认为其他的朝代都是源于此——子张问:“十世可知也?”子曰:“殷因于夏礼,所损益,可知也;周因于殷礼,所损益,可知也;其或继周者,虽百世,可知也。”所以百世可知。人类并非一开始就懂得礼，是一点点的进步，一点点的文明发展，才有了礼——子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
而一个人如何做到懂得礼乐，首先要做到仁，懂得仁，就是仁爱之心，爱人之心—— 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”——孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”做人懂得礼，行事亦要懂得礼，才能做好事情——子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。” ——子曰:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。君子笃于亲,则民兴于仁,故旧不遗,则民不偷。”小到自己修行，大到管理国家，懂得礼节，按礼节办事，则——子路曰∶“卫君待子而为政,子将奚先?” 子曰∶“必也正名乎!” 子路曰∶“有是哉?子之迂也!奚其正?” 子曰∶“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也.名不正,则言不顺；言不顺,则事不成；事不成,则礼乐不兴；礼乐不兴,则刑罚不中；刑罚不中,则民无所措手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣!”但是礼就是礼，一定要内心尊崇知命，实施礼节，而不是搞什么形式主义——子曰:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?” 踏踏实实实施礼节，为了知命而努力，就有可能成人了。知命，知礼，还要知言，知言是辅助，不知言，就不知人，不知人则可能“远君子，近小人”，就可能近朱者赤近墨者黑，所以知言是知人基础。——子曰:“不患人之不已知,患不知人也。”如何知人，从一个人的言谈举止就大概可以看出来——子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”——司马牛问仁。子曰:“仁者,其言也讱。”曰:“其言也讱,斯谓之仁已乎?”子曰:“为之难,言之得无讱乎?” ——子曰：“其言之不怍，则为之也难。”言出必行，言行一致，“人而无信不知其可”，所以说话一点慎重，看一个人也要看其言谈举止是否慎重，知言就是要懂得区分和分辨的能力——子张问明:子曰:“浸润之谮,肤受之愬,不行焉,可谓明也已矣。浸润之谮,肤受之愬,不行焉,可谓远也已矣。”—— 宰予昼寝,子曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也!于予与何诛?”子曰:“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行。于予与改是。”并不是能言善辩就是君子——或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎于人。不知其仁,焉用佞?” 孔子佞是为了传播自己的思想，自己的知命——微生亩谓孔子曰:“丘何为是栖栖者与?无乃为佞乎?” 孔子曰:“非敢为佞也,疾固也。”如果不知命而佞——子曰:“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉!” ——子曰:“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”知言能够知人，推人及己，自己的言要——子曰:“可与言而不与之言,失人.不可与言而与之言,失言.知者不失人,亦不失言.”——孔子曰:“侍于君子有三愆:言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。”知命后知礼，而后辅以知言后知人，最后自己的目标和道路就确定了。 https://t.cn/RpzUl72

《宗镜录》：真谛非所知、真智亦非知，知则不取、故能不取而知
永明延寿禅师

难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，故动与事会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。有知于可知，故圣不虚知；有会于可会，故圣不虚会。既知既会，而曰无知无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会以成其私耳，斯可谓不自有其知，安得无知哉？

答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀？其于无知而已哉。诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知，无乃乖于圣心、失于文旨者乎！何者？经云：“真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘。”斯则知自无知矣，岂待反照然后无知哉？

若有知性空而称净者，则不辨于惑智，三毒四倒皆亦清净，又何独尊净于般若？若以所知美般若，所知则非般若，所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净叹于般若。然经云“般若清净”者，将无以般若体相真净，本无惑取之知。无惑取之知，不可以知名哉。岂唯无知名无知，知自无知矣！是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴，所以会而不差，当而无是，寂怕无知而无不知者矣。

难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物，当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云“圣心无知”，又云“无所不知”，意谓无知未尝知，知未尝无知。斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨；若无知得于圣心，知亦无所辨；若二都无得，无所复论哉！

答曰：经云：“般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚。”虚不失照，照不失虚，斯则无名之法，故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传，是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之：夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。不可为无故，圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相，不为无；通鉴，不为有。非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知，无以言异而异于圣心也。

难曰：夫真谛深玄，非智不测；圣智之能，在玆而显。故经云：“不得般若，不见真谛。”真谛则般若之缘也。以缘求智，智则知矣。

答：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：“不缘色生识，是名不见色。”又云：“五阴清净，故般若清净。”般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。夫知与所知相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无，故为缘之所起；物莫之有，故缘所不能生。缘所不能生，故照缘而非知；为缘之所起，故知缘相因而生。是以知与无知，生于所知矣。

何者？夫智以知所知取相故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知；所知既生知，知亦生所知。所、知既相生，相生即缘法；缘法故非真，非真故非真谛也。故《中观》云：“物从缘有，故不真。不从因缘有，故即真。”今真谛曰真，真则非缘；真非缘，故无物从缘而生也。故经云：“不见有法，无缘而生。”是心真智观真谛，未尝取所知，智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知，缘自非缘，于何而求知？

难曰：论云不取者，为无知故不取？为知然后不取耶？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辩缁素之异耶；若知然后不取，知则异于不取矣。

答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。

难曰：论云不取者，诚以圣心不物于物，故无惑取耶；无取则无是，无是则无当，谁当于圣心而云圣心无所不知耶？

答曰：然。无是无当者。夫无当，则物无不当；无是，则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故经云“尽见诸法而无所见”。

难曰：圣心非不能是，诚以无是可是。虽无是可是，故当是于无是矣。是以经云“真谛无相，故般若无知”者，诚以般若无有有相之知。若以无相为无相，有何累于真谛耶？

答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相，舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无。虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，怕尔而来，恬淡无为而无不为。
南无阿弥陀佛