金刚经的智言慧语 ：【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令迴光反照 。】我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什麽到我们这个世间来？他怎麽来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎麽来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家裡有电视机，你只要频道一打开，裡面人相就现前，你就听到他在那裡表演，他在那裡说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什麽意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，对不对，你电视机在这裡打开，它在这裡现相；把这边打开，它在这裡现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎麽现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
是不知道答案还是不予回答？
为何佛陀对这些问题保持缄默？
佛陀对于有些问题会保持缄默，
不予回答。
佛典中虽已说明佛陀缄默的原因，
但仍无法释除学者的疑惑。
有些学者猜想，
一定是佛陀不知道答案，
所以不回答；
有些人则认为，
佛陀虽知道答案，
但由于答案与解脱无关，
所以佛陀不回答；
更有人表示，
这些问题是超越心智所能理解的，
所以佛陀不回答。
不过，
从佛教的观点来看，
这三种理解都是错的。
为甚么呢？
甚么是无记？
佛陀不予解说的问题，
皆可称为
「 无记 」。
就字眼上来说，
「 无记 」
一词是多义的。
在行为的道德语境中，
「 无记 」
是指中性的业行 ——
非善非恶的行为。
但当
「 无记 」
是用来描述问题时，
它的意思就不是
「 中性 」，
而是指这些问题应该捨置不答，
因为对这些问题，
我们无法作任何断言。
值得一提的是，
这些问题之所以被捨置不答，
并不是说这些问题是虚假的，
所以拒绝回答或不可作答。
从佛教的观点来看，
有些问题被称为
「 无记 」，
仅仅是说这些问题应被捨置，
不加以讨论，
至于它们可否作答，
我们则不得而知。
在说明何以
「 无记问 」
是不足解答之前，
我们先来看看佛典中常见的
「 无记问 」
有哪些。
十四无记
经中归纳佛陀不予回答的问题，
通常有十四项，
佛教徒称为
「 十四无记 」 ：
一、世间是恆常？
二、世间是无常？
三、世间是恆常亦是无常？
四、世间既非恆常又非无常？
五、世间是有边？
六、世间是无边？
七、世间是又有边又无边？
八、世间是非有边亦非无边？
九、命与身是一吗？
十、命与身是异吗？
十一、如来死后存在吗？
十二、如来死后不存在吗？
十三、如来死后又存在又不存在？
十四、如来死后既非存在又非不存在？
前八个问题所涉及的，
是关于我们居住的世界 ——
在时间上世界是恆常的，
还是无常的；
在空间上它是有边，
还是无边？
第九 、十个问题，
是有关命与身是一或是异。
它所蕴含的，
亦包括西方哲学所探讨的问题 ：
我们要接受生理和心理是一，
还是异？
最后的四个问题，
则关于如来死后是否存在。
读者或许会好奇，
第二个问题
「 世间无常 」，
不就是佛教所主张的
「 世间无常 」 吗？
它怎么会变成无记问？
其实，
这里所说的
「 世间无常 」 与佛教的
「 世间无常 」，
在中文字眼的表达虽然相同，
但它们的意义是不一样的。
十四无记中的
「 世间无常 」，
是将世间看成是一个主体，
并认为这个主体一旦消失，
便甚么都没有。
这是属于
「 断灭论 」。
然而，
佛教所说的
「 无常 」，
则是在描述世间的迁流变化，
没有恆常不变的主体。
无记问中的
「 命异身异 」 与佛教的
「 轮迴观 」 亦不一样。
十四无记的
「 命异身异 」
主张的是，
有个永恆不变的灵魂。
佛教则认为，
身心都是缘起缘灭的。
十四无记中的
「 如来死后是否存在 」，
是将
「 如来 」
视为一个独立、
不变的我。
然而，
这与佛教中的
「 涅槃 」
是不同的。
总而言之，
这些无记问的起源都是由于
「 我见 」。
捨置无记问的原因
佛陀为何对这些问题保持沉默？
原因起码有三个 ：
第一 、如前所说，
这些无记问乃源于
「 我见 」，
不过佛教不承认
「 有我 」。
也就是说，
这些问题是奠基在错误的知见而发出的，
所谓
「 动念乖真，
开口即错 」。
就这层面来说，
这些问题都是无意义的，
故不予回答。
第二 、佛陀回答髮童子
（ 摩罗迦子 ） 比丘时，
或者外道郁低迦向佛陀请益时，
佛陀都是沉默不语，
阿难尊者为免这位修行人误以为问倒了佛陀，
于是向他解释，
这些问题的答案，
都不能导致涅槃。
或许有人会反驳，
第二点不就是等于 ：
佛陀知道答案，
但由于这些问题与修行无关，
故佛陀不回答？
其实两者是有差别的 ：
首先，
这些无记问是源自我见，
佛陀已证悟无我，
故不会产生这些疑惑。
再者，
佛陀指出这些问题与修行无关，
并不表示他知道或不知道这些问题的答案。
与其说佛陀知不知道这些问题的答案，
不如说佛陀知道这些问题是如何产生。
换句话说，
佛陀不解答这些问题，
是因为这些问题不合理、
无意义。
第三 、佛陀称这些无记问题为
「 见之稠林 」，
故不应进入。
因为不论是执取抑或排斥任何见解，
都是与瞋、
痴相应，
必定产生无用的论争。
为何佛陀对这些问题保持缄默？
佛陀对于有些问题会保持缄默，
不予回答。
佛典中虽已说明佛陀缄默的原因，
但仍无法释除学者的疑惑。
有些学者猜想，
一定是佛陀不知道答案，
所以不回答；
有些人则认为，
佛陀虽知道答案，
但由于答案与解脱无关，
所以佛陀不回答；
更有人表示，
这些问题是超越心智所能理解的，
所以佛陀不回答。
不过，
从佛教的观点来看，
这三种理解都是错的。
为甚么呢？
甚么是无记？
佛陀不予解说的问题，
皆可称为
「 无记 」。
就字眼上来说，
「 无记 」
一词是多义的。
在行为的道德语境中，
「 无记 」
是指中性的业行 ——
非善非恶的行为。
但当
「 无记 」
是用来描述问题时，
它的意思就不是
「 中性 」，
而是指这些问题应该捨置不答，
因为对这些问题，
我们无法作任何断言。
值得一提的是，
这些问题之所以被捨置不答，
并不是说这些问题是虚假的，
所以拒绝回答或不可作答。
从佛教的观点来看，
有些问题被称为
「 无记 」，
仅仅是说这些问题应被捨置，
不加以讨论，
至于它们可否作答，
我们则不得而知。
在说明何以
「 无记问 」
是不足解答之前，
我们先来看看佛典中常见的
「 无记问 」
有哪些。
十四无记
经中归纳佛陀不予回答的问题，
通常有十四项，
佛教徒称为
「 十四无记 」 ：
一、世间是恆常？
二、世间是无常？
三、世间是恆常亦是无常？
四、世间既非恆常又非无常？
五、世间是有边？
六、世间是无边？
七、世间是又有边又无边？
八、世间是非有边亦非无边？
九、命与身是一吗？
十、命与身是异吗？
十一、如来死后存在吗？
十二、如来死后不存在吗？
十三、如来死后又存在又不存在？
十四、如来死后既非存在又非不存在？
前八个问题所涉及的，
是关于我们居住的世界 ——
在时间上世界是恆常的，
还是无常的；
在空间上它是有边，
还是无边？
第九 、十个问题，
是有关命与身是一或是异。
它所蕴含的，
亦包括西方哲学所探讨的问题 ：
我们要接受生理和心理是一，
还是异？
最后的四个问题，
则关于如来死后是否存在。
读者或许会好奇，
第二个问题
「 世间无常 」，
不就是佛教所主张的
「 世间无常 」 吗？
它怎么会变成无记问？
其实，
这里所说的
「 世间无常 」 与佛教的
「 世间无常 」，
在中文字眼的表达虽然相同，
但它们的意义是不一样的。
十四无记中的
「 世间无常 」，
是将世间看成是一个主体，
并认为这个主体一旦消失，
便甚么都没有。
这是属于
「 断灭论 」。
然而，
佛教所说的
「 无常 」，
则是在描述世间的迁流变化，
没有恆常不变的主体。
无记问中的
「 命异身异 」 与佛教的
「 轮迴观 」 亦不一样。
十四无记的
「 命异身异 」
主张的是，
有个永恆不变的灵魂。
佛教则认为，
身心都是缘起缘灭的。
十四无记中的
「 如来死后是否存在 」，
是将
「 如来 」
视为一个独立、
不变的我。
然而，
这与佛教中的
「 涅槃 」
是不同的。
总而言之，
这些无记问的起源都是由于
「 我见 」。
捨置无记问的原因
佛陀为何对这些问题保持沉默？
原因起码有三个 ：
第一 、如前所说，
这些无记问乃源于
「 我见 」，
不过佛教不承认
「 有我 」。
也就是说，
这些问题是奠基在错误的知见而发出的，
所谓
「 动念乖真，
开口即错 」。
就这层面来说，
这些问题都是无意义的，
故不予回答。
第二 、佛陀回答髮童子
（ 摩罗迦子 ） 比丘时，
或者外道郁低迦向佛陀请益时，
佛陀都是沉默不语，
阿难尊者为免这位修行人误以为问倒了佛陀，
于是向他解释，
这些问题的答案，
都不能导致涅槃。
或许有人会反驳，
第二点不就是等于 ：
佛陀知道答案，
但由于这些问题与修行无关，
故佛陀不回答？
其实两者是有差别的 ：
首先，
这些无记问是源自我见，
佛陀已证悟无我，
故不会产生这些疑惑。
再者，
佛陀指出这些问题与修行无关，
并不表示他知道或不知道这些问题的答案。
与其说佛陀知不知道这些问题的答案，
不如说佛陀知道这些问题是如何产生。
换句话说，
佛陀不解答这些问题，
是因为这些问题不合理、
无意义。
第三 、佛陀称这些无记问题为
「 见之稠林 」，
故不应进入。
因为不论是执取抑或排斥任何见解，
都是与瞋、
痴相应，
必定产生无用的论争。
南怀瑾老师：想改变容貌、相好端庄、让人亲近，一定要多这样做
能修诸功德才能做到“乐成就相好”，佛有三十二相，八十种好，智慧具足，福德具足，是怎么修来的？不是他六年在雪山中冰雪靠背来的，如果这样可以成佛太简单了，你打开冰箱靠个六年不就成佛了吗？不行的啊！要修一切功德才成就相好庄严。比方常用花供养佛，可能他生来世会长得庄严漂亮，像花一样好看。不过你小心，好看也会找来很多麻烦，因果要注意！供养花不要发求好看的愿，这个因一不对，果就不对了。供养花的时候要求一切众生的福报，就是使人一见起恭敬心，不要只为自己。
“相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。”这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。《心经》也讲“诸法空相”。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？净土经典也讲佛菩萨“相好光明无等伦”，为什么？
在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔，很多机关单位中服务的人也是，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是“对面不见耳”，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其它条件配合。
“相具”是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。我自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。
看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就这么一对眼睛有千万种不同形态，但是不论什么形态的眼睛，修行到某一个程度时，善眼就出来了，自然变得慈祥。你们抱怨眼睛不好的，要知道那是可以经由修行转的。眼睛不好就是病，病由业生，业由心造，能转心就能转业。若此心不能转，又有什么用？
维摩居士说，“相具以严容，众好饰其姿”，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过大家，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。
身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改进自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说“惭愧之上服”。
“深心为华鬘”，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中国文化的儒者，“一事不知，儒者之耻”。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。
*****
“相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好。”因为功德智慧成就所得的果报，心能转物所致，色身气脉自然转变。这里经文又隐藏着密教噢！不信你试试看，若做了件大善事，不用打坐气脉就会变，就是这个道理，立竿见影。有多少修行工夫，色相就会有多少变化，丝毫不爽。修善根结善缘的人，即使是容貌不美，仍然会让人觉得可爱而想亲近；长得虽好看而人缘不佳，就是不修善业的结果，大家要多自反省。
“行无限施，具足相好。”无限量地布施，会有具足相好庄严的果报。为什么要在佛前供花？根据佛经，来生就会长得漂亮；在佛前供香，他生来世不会有体臭；这一生多布施医药的人，来生身体就少病痛。虽然有这些说法，但是相好庄严还是多布施来的，人家有痛苦你肯帮忙，这帮忙也就是布施。
*****
“忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。”大家看到忍辱就以为是受人打骂，那只是表面文字，是不相干的。真正的忍辱是八个字：“难行能行，难忍能忍。”我们这个世界翻译叫做娑婆世界，娑婆的意思是能忍、堪忍。这个世界上的人，忍受一切物质环境痛苦的能力特别强，因为世界并不圆满。忍辱是担负一切，担负不起来的还是要担负；做不到的，还是在做。忍辱是一切菩萨的净土，成了佛有三十二相，八十种好，相好庄严是怎么来的？是忍辱功德成就来的，不是像有人讲的，供花给佛，来生就长得漂亮，那样就变成做生意了。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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南师讲如何相好庄严音频：00:0018:26药师佛第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣、诸根不具、丑陋顽愚、盲聋喑哑、挛躄背偻、白癞癫狂，种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦。
第六大愿是药师佛十二大愿的中心。他说将来成佛时，一切众生身体下劣的，若能听到我的名号，便能得毫无缺陷的端正色身。下劣即身体是下等品质，像我也是，身体瘦瘦小小的不壮硕。什么样的色身不下劣？丈六金身，三十二相，八十种随形好，大概几千年才出一个－－佛的相好庄严。等而下之，一切众生的身体都是下品。比下品还可怜的众生是诸根不具，这个世界充满了这种人。
这一代青年没有看过苦，更没有吃过苦。请问麻疯病院，几个人去过？你去看看！那就可以看到痛苦。残疾病院谁去过？有些学佛的人说不要去管他，那是业障，活该受苦，这是学佛人讲的话？我听了心里就打颤，说这个话真是，果报不可思议啊！学佛的有几个人去照顾这些地方？恐怕有人不服，说有啊！唔！当然有，坐在那里观想，玩手印，大慈大悲啊！一切众生都好啊！自己又不费力气，随便观想一下，实际行为一点都没有做到，有什么用？
这个世界上诸根不具的人太多了，诸根不只六根，身体有缺陷的都叫诸根不具，有些人是明缺陷，有些人是暗缺陷。以佛眼来看，在座各位没有一个人的身体是绝对健康的，毫无缺陷的人才称得上诸根具足。譬如戴眼镜是眼根不具，镶了假牙是口根不具，头脑不够聪明是脑根不够利，不够利就笨；笨和某些众生差不多，只是稍微好一点而已。
诸根不具是这个世界的众生最痛苦的事，我们这个世界的众生很可怜，色身多半下劣，诸根不具足，因此很丑陋。最庄严美丽的是佛，佛的相好庄严无等伦。其他凡夫众生能得相好庄严的也不是偶然，均有其果报。譬如以香花供佛的人，他生来世会得相好庄严的果报。此外，能把一个环境弄得干净清爽给别人使用，也等于是供养佛的香花，他生来世不会变丑陋之身。所以，能得“相好庄严”那是积功累德修一切善法的结果。
丑陋是诸根不具之一种。以佛法看众生，丑陋就是病态，另外还有顽、愚、盲、聋、喑哑、挛、躄、背、偻、白癞、癫狂等种种病，都是很痛苦的病态。
顽：顽不灵，自以为是，怎么教都点不通。
愚：想痴呆，没有智慧，笨蛋，笨得不得了，脑根不具足。盲：睛看不见。聋：朵听不着。喑哑：声带有问题，说不出话，也就是哑巴。挛：两手弯曲不直，不能自由伸张。躄：足。有些半身不遂，会有这种后遗症。背：腰驼背，背弯起来。偻：驼背更严重，腰杆都直不起来了。现在比较少见，老一辈朋友中有。白癞：肤病。癫狂：神病。
以上所说的病苦，大多就外形而言，人类的病痛有无数种，多得很。在座诸位都以为自己很健康，其实都在病中。
药师佛愿这些受苦折磨的人，在听到他的名号，一心虔诚念诵修行药师如来法门，都能得到“端正黠慧”。人身最难得的就是这四个字，形体端正，头脑聪明。有人聪明而不端正，有人端正却不聪明；既聪明又端正是修很多善行的福报而来。端正聪明已经不错，为何又加一句“诸根完具”？因为诸根完具很难，很多人外表看起来很端正，但是，却有些暗病只有自己知道，绝对完全健康的几乎没有。
这一时代的众生，眼睛果报很坏，虽然没有瞎，却得靠玻璃生活；不架上一副玻璃镜，对面不相识，这个滋味不好受。这个时代物质文明的果报愈来愈好，众生果报却愈来愈差。依报是庄严，正报却完了；物质文明是依报，自己色身是正报。正报的福报薄了，仰赖依报而活，很可怜！这叫做其身下劣。
所以，药师佛怜悯后世一切众生，发愿成佛时，在他的佛光普照之下，一切众生没有病苦。脱离生老病死苦是人类最不容易求得的，学佛修道的人都想跳出生老病死苦的圈子，但有几个人能真正跳出？这就要好好研究药师如来的道理了，尤其发心学佛修行，乃至发心学医，随时要修持药师如来法门。
色身成就之后，一定是相好庄严，具足三十二相，八十随形好。例如本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师琉璃光如来应化世间，都是以三十二大丈夫相、八十随形好应世。每个众生都有三十二相，八十随形好，但是，我们怎么那么丑啊！我们是具足三十二丑，八十随形不好，口臭，汗臭，脚臭，随形样样不好，为什么？因为没有悟道，没有修行，自身的光明没有引发出来。
能修诸功德才能做到“乐成就相好”，佛有三十二相，八十种好，智慧具足，福德具足，是怎么修来的？不是他六年在雪山中冰雪靠背来的，如果这样可以成佛太简单了，你打开冰箱靠个六年不就成佛了吗？不行的啊！要修一切功德才成就相好庄严。比方常用花供养佛，可能他生来世会长得庄严漂亮，像花一样好看。不过你小心，好看也会找来很多麻烦，因果要注意！供养花不要发求好看的愿，这个因一不对，果就不对了。供养花的时候要求一切众生的福报，就是使人一见起恭敬心，不要只为自己。
“相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。”这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。《心经》也讲“诸法空相”。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？净土经典也讲佛菩萨“相好光明无等伦”，为什么？
在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔，很多机关单位中服务的人也是，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是“对面不见耳”，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其它条件配合。
“相具”是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。我自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。
看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就这么一对眼睛有千万种不同形态，但是不论什么形态的眼睛，修行到某一个程度时，善眼就出来了，自然变得慈祥。你们抱怨眼睛不好的，要知道那是可以经由修行转的。眼睛不好就是病，病由业生，业由心造，能转心就能转业。若此心不能转，又有什么用？
维摩居士说，“相具以严容，众好饰其姿”，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过大家，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。
身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改进自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说“惭愧之上服”。
“深心为华鬘”，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中国文化的儒者，“一事不知，儒者之耻”。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。
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“相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好。”因为功德智慧成就所得的果报，心能转物所致，色身气脉自然转变。这里经文又隐藏着密教噢！不信你试试看，若做了件大善事，不用打坐气脉就会变，就是这个道理，立竿见影。有多少修行工夫，色相就会有多少变化，丝毫不爽。修善根结善缘的人，即使是容貌不美，仍然会让人觉得可爱而想亲近；长得虽好看而人缘不佳，就是不修善业的结果，大家要多自反省。
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“忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。”大家看到忍辱就以为是受人打骂，那只是表面文字，是不相干的。真正的忍辱是八个字：“难行能行，难忍能忍。”我们这个世界翻译叫做娑婆世界，娑婆的意思是能忍、堪忍。这个世界上的人，忍受一切物质环境痛苦的能力特别强，因为世界并不圆满。忍辱是担负一切，担负不起来的还是要担负；做不到的，还是在做。忍辱是一切菩萨的净土，成了佛有三十二相，八十种好，相好庄严是怎么来的？是忍辱功德成就来的，不是像有人讲的，供花给佛，来生就长得漂亮，那样就变成做生意了。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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南师讲如何相好庄严音频：00:0018:26药师佛第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣、诸根不具、丑陋顽愚、盲聋喑哑、挛躄背偻、白癞癫狂，种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦。
第六大愿是药师佛十二大愿的中心。他说将来成佛时，一切众生身体下劣的，若能听到我的名号，便能得毫无缺陷的端正色身。下劣即身体是下等品质，像我也是，身体瘦瘦小小的不壮硕。什么样的色身不下劣？丈六金身，三十二相，八十种随形好，大概几千年才出一个－－佛的相好庄严。等而下之，一切众生的身体都是下品。比下品还可怜的众生是诸根不具，这个世界充满了这种人。
这一代青年没有看过苦，更没有吃过苦。请问麻疯病院，几个人去过？你去看看！那就可以看到痛苦。残疾病院谁去过？有些学佛的人说不要去管他，那是业障，活该受苦，这是学佛人讲的话？我听了心里就打颤，说这个话真是，果报不可思议啊！学佛的有几个人去照顾这些地方？恐怕有人不服，说有啊！唔！当然有，坐在那里观想，玩手印，大慈大悲啊！一切众生都好啊！自己又不费力气，随便观想一下，实际行为一点都没有做到，有什么用？
这个世界上诸根不具的人太多了，诸根不只六根，身体有缺陷的都叫诸根不具，有些人是明缺陷，有些人是暗缺陷。以佛眼来看，在座各位没有一个人的身体是绝对健康的，毫无缺陷的人才称得上诸根具足。譬如戴眼镜是眼根不具，镶了假牙是口根不具，头脑不够聪明是脑根不够利，不够利就笨；笨和某些众生差不多，只是稍微好一点而已。
诸根不具是这个世界的众生最痛苦的事，我们这个世界的众生很可怜，色身多半下劣，诸根不具足，因此很丑陋。最庄严美丽的是佛，佛的相好庄严无等伦。其他凡夫众生能得相好庄严的也不是偶然，均有其果报。譬如以香花供佛的人，他生来世会得相好庄严的果报。此外，能把一个环境弄得干净清爽给别人使用，也等于是供养佛的香花，他生来世不会变丑陋之身。所以，能得“相好庄严”那是积功累德修一切善法的结果。
丑陋是诸根不具之一种。以佛法看众生，丑陋就是病态，另外还有顽、愚、盲、聋、喑哑、挛、躄、背、偻、白癞、癫狂等种种病，都是很痛苦的病态。
顽：顽不灵，自以为是，怎么教都点不通。
愚：想痴呆，没有智慧，笨蛋，笨得不得了，脑根不具足。盲：睛看不见。聋：朵听不着。喑哑：声带有问题，说不出话，也就是哑巴。挛：两手弯曲不直，不能自由伸张。躄：足。有些半身不遂，会有这种后遗症。背：腰驼背，背弯起来。偻：驼背更严重，腰杆都直不起来了。现在比较少见，老一辈朋友中有。白癞：肤病。癫狂：神病。
以上所说的病苦，大多就外形而言，人类的病痛有无数种，多得很。在座诸位都以为自己很健康，其实都在病中。
药师佛愿这些受苦折磨的人，在听到他的名号，一心虔诚念诵修行药师如来法门，都能得到“端正黠慧”。人身最难得的就是这四个字，形体端正，头脑聪明。有人聪明而不端正，有人端正却不聪明；既聪明又端正是修很多善行的福报而来。端正聪明已经不错，为何又加一句“诸根完具”？因为诸根完具很难，很多人外表看起来很端正，但是，却有些暗病只有自己知道，绝对完全健康的几乎没有。
这一时代的众生，眼睛果报很坏，虽然没有瞎，却得靠玻璃生活；不架上一副玻璃镜，对面不相识，这个滋味不好受。这个时代物质文明的果报愈来愈好，众生果报却愈来愈差。依报是庄严，正报却完了；物质文明是依报，自己色身是正报。正报的福报薄了，仰赖依报而活，很可怜！这叫做其身下劣。
所以，药师佛怜悯后世一切众生，发愿成佛时，在他的佛光普照之下，一切众生没有病苦。脱离生老病死苦是人类最不容易求得的，学佛修道的人都想跳出生老病死苦的圈子，但有几个人能真正跳出？这就要好好研究药师如来的道理了，尤其发心学佛修行，乃至发心学医，随时要修持药师如来法门。
色身成就之后，一定是相好庄严，具足三十二相，八十随形好。例如本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师琉璃光如来应化世间，都是以三十二大丈夫相、八十随形好应世。每个众生都有三十二相，八十随形好，但是，我们怎么那么丑啊！我们是具足三十二丑，八十随形不好，口臭，汗臭，脚臭，随形样样不好，为什么？因为没有悟道，没有修行，自身的光明没有引发出来。
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