《楞严经新解》澄清百千大海弃而不见，只认得还上小泡沫
1.迷中倍人
【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。
诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。
色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。
一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。
譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”
1.迷中倍人
【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。
诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。
色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。
一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。
譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”
《楞严经新解》谁正谁倒？为何说颠倒众生？
【原文】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正，阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。
【解释】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。这时候如来垂下金色臂膀，把手指朝下指，展示给阿难，说道：“你现在看看我的手，是正还是倒的呢？”
阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。阿难说道：“世间的众生，都以此是颠倒的，而我不知谁是正，谁是倒的。”
佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。佛陀告诉阿难：“如果世间的人，以此为倒立，那么世间人，该以什么为正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。阿难回答道：“如来竖起臂膀，把你柔软光滑的手，向上指向空中，这就称之为正了。”
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。佛陀听了就竖起臂膀，告诉阿难道：“像这样颠倒，只是首尾相换罢了，手臂还是这个手臂，手掌还是这个手掌。那些世上的人，都是迷上加迷了，所以看起来颠倒了。”
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。佛陀又说道：“这里拿你的身体，与诸位如来清净法身（自性本心），这样来类比发明，你就明白如何颠倒了。”
如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。佛陀又说道：“如来之身，也就是清净法身，也就是之前所说的不生不灭的自性，称之为正遍知，也就是看一切都是正的，不是颠倒的；能够知晓一切，具足一切智慧。而你们呢，就颠倒过来了，以正为倒，以倒为正了。”
随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。佛陀又说道：“你仔细认真地观察审视一下，你的身体是什么，佛的身体是什么，称之为颠倒的，为什么名字称之为颠倒，怎么个颠倒法？”世间众生把佛的这个有形的色身当成佛身；而佛陀把自性本心、法身佛当成佛身。这样就是最根本的颠倒了。众生看不见自性，看不见法身佛！
张果老倒骑驴，也是提醒众生颠倒。其实深观下去，很多地方都有颠倒。
当今物理学界颠倒，把概率空间、频域空间当成是正，停留在那里计算，搞得测不准不确定，不可理解；如果转化回去时域空间，这一切又是可以理解的，电子也是有大小，如同球模型那样的。如此就可以实现物理学大统一了。
当今投资界也是颠倒。把追涨杀跌，短线买卖赚钱投机以为是正道，而把长线持有价值投资当成是颠倒了。投机是不确定的，然而投资是确定赚钱的，立于不败之地的。投资是可以通过复利效应，实现爆炸式增长的。把长线价值投资当成赚得慢，赚得少；其实不然，少则多，慢则快。
世间颠倒可见一斑。芸芸众生，把西医当成是正；而把中医当成伪科学。张仲景、张景岳等名家经典放在一边，西医以正统名义赚取暴利而杀人无数，真是可悲可叹啊！把科学迷信为科学，而把佛经佛典当成迷信，如此颠倒可悲可叹。
2.迷中倍人
【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。
诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。
色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。
一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。
譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”
3.归无上道
【原文】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。
【解释】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。如来很可怜世间颠倒的众生，迷上加迷，沉迷于苦海当中，不停地流转，不能出离生死的众生。阿难承佛厚爱，大悲之心去救渡他，再次深刻地教诲他。
垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。阿难感动得不断流泪，双手合掌恭敬地对佛说道：“我虽然承蒙佛教诲，听到如此微妙的法音，领悟到了有个妙明真心；这个真心自性是很圆满的，需要常住在这个清净圆满的心地。”
而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。阿难又说道：“而我领悟佛现在所说的法音，也都是通过这个攀援心来领悟的；我所瞻仰，所看佛的，也是这个攀援心；不管怎么样都徒劳无功啊，都只是获得这个心，不敢认为这个攀援心就是所谓的本元心地，就是自性本心。”
愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。阿难又说道：“但愿佛能够怜悯我，宣示圆满的法音。帮我拔除这个爱怀疑的根，归于无上的妙道，证得无上正等正觉。”阿难感觉自己总有疑虑，想佛陀把怀疑这个毒根连根拔掉。
【原文】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正，阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。
【解释】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。这时候如来垂下金色臂膀，把手指朝下指，展示给阿难，说道：“你现在看看我的手，是正还是倒的呢？”
阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。阿难说道：“世间的众生，都以此是颠倒的，而我不知谁是正，谁是倒的。”
佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。佛陀告诉阿难：“如果世间的人，以此为倒立，那么世间人，该以什么为正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。阿难回答道：“如来竖起臂膀，把你柔软光滑的手，向上指向空中，这就称之为正了。”
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。佛陀听了就竖起臂膀，告诉阿难道：“像这样颠倒，只是首尾相换罢了，手臂还是这个手臂，手掌还是这个手掌。那些世上的人，都是迷上加迷了，所以看起来颠倒了。”
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。佛陀又说道：“这里拿你的身体，与诸位如来清净法身（自性本心），这样来类比发明，你就明白如何颠倒了。”
如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。佛陀又说道：“如来之身，也就是清净法身，也就是之前所说的不生不灭的自性，称之为正遍知，也就是看一切都是正的，不是颠倒的；能够知晓一切，具足一切智慧。而你们呢，就颠倒过来了，以正为倒，以倒为正了。”
随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。佛陀又说道：“你仔细认真地观察审视一下，你的身体是什么，佛的身体是什么，称之为颠倒的，为什么名字称之为颠倒，怎么个颠倒法？”世间众生把佛的这个有形的色身当成佛身；而佛陀把自性本心、法身佛当成佛身。这样就是最根本的颠倒了。众生看不见自性，看不见法身佛！
张果老倒骑驴，也是提醒众生颠倒。其实深观下去，很多地方都有颠倒。
当今物理学界颠倒，把概率空间、频域空间当成是正，停留在那里计算，搞得测不准不确定，不可理解；如果转化回去时域空间，这一切又是可以理解的，电子也是有大小，如同球模型那样的。如此就可以实现物理学大统一了。
当今投资界也是颠倒。把追涨杀跌，短线买卖赚钱投机以为是正道，而把长线持有价值投资当成是颠倒了。投机是不确定的，然而投资是确定赚钱的，立于不败之地的。投资是可以通过复利效应，实现爆炸式增长的。把长线价值投资当成赚得慢，赚得少；其实不然，少则多，慢则快。
世间颠倒可见一斑。芸芸众生，把西医当成是正；而把中医当成伪科学。张仲景、张景岳等名家经典放在一边，西医以正统名义赚取暴利而杀人无数，真是可悲可叹啊！把科学迷信为科学，而把佛经佛典当成迷信，如此颠倒可悲可叹。
2.迷中倍人
【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。
诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。
色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。
一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。
譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”
3.归无上道
【原文】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。
【解释】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。如来很可怜世间颠倒的众生，迷上加迷，沉迷于苦海当中，不停地流转，不能出离生死的众生。阿难承佛厚爱，大悲之心去救渡他，再次深刻地教诲他。
垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。阿难感动得不断流泪，双手合掌恭敬地对佛说道：“我虽然承蒙佛教诲，听到如此微妙的法音，领悟到了有个妙明真心；这个真心自性是很圆满的，需要常住在这个清净圆满的心地。”
而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。阿难又说道：“而我领悟佛现在所说的法音，也都是通过这个攀援心来领悟的；我所瞻仰，所看佛的，也是这个攀援心；不管怎么样都徒劳无功啊，都只是获得这个心，不敢认为这个攀援心就是所谓的本元心地，就是自性本心。”
愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。阿难又说道：“但愿佛能够怜悯我，宣示圆满的法音。帮我拔除这个爱怀疑的根，归于无上的妙道，证得无上正等正觉。”阿难感觉自己总有疑虑，想佛陀把怀疑这个毒根连根拔掉。
【正念祛病】
病痛，古人說，人天天吃五穀雜糧，這些東西對人身體固然有營養，但是也會產生副作用，決定不是十全十美，正是所謂「病從口入」。所以生老病死是任何人都不能避免的，雖然不能避免，如果我們對於自己飲食起居小心調理，的確可以減少疾病的因緣，就能保持自己身心的健康。心理健康比生理還要重要，為什麼？佛說：「境隨心轉」。心理健康，生理就一定健康；心理不健康，身體健康也會生病。怎麼生病？從心想生。人身體本來很健康沒有事情，天天想病，於是病就真的出現了；若真的有病，心裡完全不想它，完全不在意，病很容易就好了。
人最難捨的是自己這個身，身也是假的，身也是無常的，所以也不能把它看得很重，要把清淨心看重，這就對了。心清淨，身體不必照顧，身體自然健康，因為你心健康，疾病就少，人的疾病、衰老，根源都是妄想執著。
意念清淨的時候，百病不生，身體用不著保養，用不著進補，自然就健康。所有一切疾病的根源都是這些妄念，那個「殺盜淫妄」的心叫妄想、妄念，那是病根。
科學家報告裡舉了好多例子。得絕症的，沒有治療，過一個時期自然就好了，什麼原因？心態！如果一怕死那就完了，必死無疑。為什麼？怕死他念死，念什麼就現什麼。不怕死他不念死，把死這個字給忘掉了，病也忘掉了，死也忘掉了，心裡只有阿彌陀佛，所以他病就沒有了。這就是制心一處無事不辦的例子，它有道理、有方法。關鍵就是要極度的專注，不能分心、不能疑惑，分心、疑惑，效果就沒有了；一點都不懷疑，極度的專注，專注在阿彌陀佛上，問題真能解決。
除阿彌陀佛之外沒有其他的念頭，這叫制心一處。無事不辦，第一樁大事就是你身心健康，你沒有任何疾病。為什麼？身體是物質，物質現象，物質現象是聽意念指揮的。心裡頭沒有雜念，心裡頭沒有邪念，你的身體就健康。我們身體有了毛病，毛病不在外頭，是我們的念頭不善。
念頭要正，很多疾病不治自癒，這是最好的方法。不能恐懼，恐懼很害人，不了解狀況，害怕，所以有不少人被病嚇到了。聰明人思想能夠控制病苦，他有病，他不苦，那個是能控制的人，病沒有什麼可怕的。念頭轉到念佛，好！轉不過來不行。
病痛，古人說，人天天吃五穀雜糧，這些東西對人身體固然有營養，但是也會產生副作用，決定不是十全十美，正是所謂「病從口入」。所以生老病死是任何人都不能避免的，雖然不能避免，如果我們對於自己飲食起居小心調理，的確可以減少疾病的因緣，就能保持自己身心的健康。心理健康比生理還要重要，為什麼？佛說：「境隨心轉」。心理健康，生理就一定健康；心理不健康，身體健康也會生病。怎麼生病？從心想生。人身體本來很健康沒有事情，天天想病，於是病就真的出現了；若真的有病，心裡完全不想它，完全不在意，病很容易就好了。
人最難捨的是自己這個身，身也是假的，身也是無常的，所以也不能把它看得很重，要把清淨心看重，這就對了。心清淨，身體不必照顧，身體自然健康，因為你心健康，疾病就少，人的疾病、衰老，根源都是妄想執著。
意念清淨的時候，百病不生，身體用不著保養，用不著進補，自然就健康。所有一切疾病的根源都是這些妄念，那個「殺盜淫妄」的心叫妄想、妄念，那是病根。
科學家報告裡舉了好多例子。得絕症的，沒有治療，過一個時期自然就好了，什麼原因？心態！如果一怕死那就完了，必死無疑。為什麼？怕死他念死，念什麼就現什麼。不怕死他不念死，把死這個字給忘掉了，病也忘掉了，死也忘掉了，心裡只有阿彌陀佛，所以他病就沒有了。這就是制心一處無事不辦的例子，它有道理、有方法。關鍵就是要極度的專注，不能分心、不能疑惑，分心、疑惑，效果就沒有了；一點都不懷疑，極度的專注，專注在阿彌陀佛上，問題真能解決。
除阿彌陀佛之外沒有其他的念頭，這叫制心一處。無事不辦，第一樁大事就是你身心健康，你沒有任何疾病。為什麼？身體是物質，物質現象，物質現象是聽意念指揮的。心裡頭沒有雜念，心裡頭沒有邪念，你的身體就健康。我們身體有了毛病，毛病不在外頭，是我們的念頭不善。
念頭要正，很多疾病不治自癒，這是最好的方法。不能恐懼，恐懼很害人，不了解狀況，害怕，所以有不少人被病嚇到了。聰明人思想能夠控制病苦，他有病，他不苦，那個是能控制的人，病沒有什麼可怕的。念頭轉到念佛，好！轉不過來不行。
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