人生很短，做一个有趣的人
生活家后散文家，画家，旅行家美食家！
只有懂得生活的人，才是最幸福的人。只有在平凡的生活中，发现世界的美好！传给
儿女们！
人生不如意事，常十之八九。所幸，我们有汪曾祺。时光已走远，烟火永流传。
我是小品家，不是大作家
很多人以为汪曾祺早早就名扬九州，风行天下。但是汪曾祺真正大红大紫是在六十岁以后，至少在四十岁以前还是默默无闻的。
不少人都听说汪曾祺是“中国最后一位士大夫”，但是士大夫不是以修身、治国、平天下为己任吗？可汪曾祺的眼里，明明只有眼前的热汤、温粥和凉菜啊？
汪曾祺的小说大多没有曲折的情节起伏，没有紧张的矛盾冲突，没有浓烈的情思心绪。
乍看之下，不像名人大家的惊天手笔，倒像是小品文作家的饭后随笔。
他的散文更是细碎，没有宏大的主题，倒是充满了吃喝玩乐的俗世气息。
汪曾祺的小说《老鲁》中，主人公老鲁发现了一种虫子，形似金龟子，名叫豆壳虫。
汪曾祺说：“这东西飞时鼓翅做声。走出门散步，满耳是这种营营的单调而温和的音乐。”
看到这里，我们觉得这似乎是一篇田园小说。
然而，画风突变——
老鲁掐了头，撕去甲翅，热锅里下一点油，煸炒一下，三颠出锅，上盘之后，洒上重重的花椒盐，举起酒杯，一连吃了几个。
好嘛！这是哪门子的田园小说？还是饭后随笔。
小说《异秉》的主人公王二，就是一个由街边摊卖卤味的小贩，一步步成为小店老板，再到大店老板的故事。
例如这几句：“牛肉，现切，抓一把青蒜，浇一勺辣椒糊。”
这是小说，还是《舌尖上的中国》拍摄现场？
至于《黄油烙饼》、《七里茶坊》这些小说，不用细看，肯定是离不开吃的。仔细一看，果然是关于吃的。
写小说都能三句不离吃的，那散文就更不用说了。
我们且不说那些专门谈吃论喝的散文，就说他那些文艺类观点文，也总离不了吃喝。
例如他说：“小说要有浓郁的民族色彩，不在民族文化里腌一腌、酱一酱是不成的。”
敢情文化是一盘子咸菜啊！难怪酱香浓郁呢。
汪曾祺也常做一些小考证，但多数和饮食有关。
例如《十五从军征》的这几句：
舂谷持作饭，采葵持作羹。
羹饭一时熟，不知贻阿谁。
他读的时候就琢磨，“葵”是什么东西呢？向日葵吗？那肯定不能吃。秋葵吗？做羹也不好吃啊。锦葵？那是花呀。
那么到底是什么？
后来终于在《植物名实图考长编》和《植物名实图考》上，把“葵”考证出来了，原来是冬苋菜。
北方有一种菜叫做“木耳菜”，又名落葵，和冬苋菜很像。两者都可以做羹汤。
所以，汪曾祺的作品确实没有多少宏伟的主旨，但是其间浓浓的烟火气，却消解了人生的悲与苦，疗愈了岁月的伤与痛。
汪曾祺很少直接说人物什么性格，什么人生态度。
但我们看《云致秋行状》，看到云致秋得了重病，却还想着一天吃它二斤涮牛肉时，我们自然就懂了什么叫坚强乐观。
我们看《五味》，知道了中国人口味之杂，世所罕见。我们就懂得了包容，明白了什么叫调和。
汪曾祺从来没有唱过高调，只是在无数美食中淡然地描述着众生。
他当然心怀苍生，因为苍生一直在他的笔下，认真地生活。
难的时候，和着泪水咽下第一口饭；顺的时候，就着笑声喝完最后一滴酒。
我学会了炒菜，但没完成烹饪史
汪曾祺是写美食的好手，更是做美食的好手。不只自己做，还常常和朋友们分享心得。
他文章中的美食内容在正式发表前，很多早已经被他的朋友知道了。因为他和别人闲谈和书信往来时，也离不开美食。
例如那道著名的塞馅回锅油条，他刚发明出来的时候，就赶紧写信告诉了好友朱德熙：
最近发明了一种吃食：买油条二三根，擘开，切成一寸多长一段，于窟窿内塞入拌了剁碎的榨（此字似应写作鲊）菜及葱的肉末，入油回锅炸焦，极有味。
等到正式发表的时候，则改成了一个非常详细的版本：
油条两股拆开，切成寸半长的小段。拌好猪肉（肥瘦各半）馅。馅中加盐、葱花、姜末。如加少量榨菜末或酱瓜末、川冬菜末，亦可。用手指将油条小段的窟窿捅通，将肉馅塞入，逐段下油锅炸至油条挺硬，肉馅已熟，捞出装盘。
最后还有一句：“这道菜是本人首创，为任何菜谱所不载。很多菜都是馋人瞎琢磨出来的。”
他岂止琢磨菜谱，还琢磨着要写一本《中国烹饪史》呢。
他对好友朱德熙说：“我很想在退休之后，搞一本《中国烹饪史》，因为这实在很有意思，而我又还颇有点实践，但这只是一时浮想耳。”
朱德熙的父亲曾是盐务局的一个高级职员，家庭富而雅。
朱德熙的母亲据说对古代食器颇有研究，汪曾祺因此受益不小。
朱德熙家里还有专业的厨师，菜谱也是很讲究。汪曾祺就曾鼓励朱德熙整理家中食谱，以飨大众。
汪曾祺那些关于饮食的小考证文章，在正式发表前多数都和朱德熙讨论过，因为朱德熙是搞文物研究的。
但是文物这一块这对于汪曾祺毕竟太专业了。对于朱德熙发表在《文物》上的专业文章，汪曾祺直呼“看不懂！”
而如果想写一本《中国烹饪史》，考据肯定是少不了的。诸如食器、食材、烹饪方法、饮食礼仪等等，都需要繁琐的考据。
也许正因为如此，这本《中国烹饪史》最后真的成了一个浮想了。可惜可叹呀！
或许对于六十岁后才成名的汪曾祺，我们不能要求过多。毕竟他的这些文字，是时代热潮退却之后才渐渐流行的。
也就是那时，普通人的吃喝玩乐才被允许摆上台面。
这么说，我们又是幸运的，因为终于有汪曾祺这样的写作圣手，把我们想说的话用简单温暖的文字，表达了出来。
我们爱汪曾祺，就如我们爱这烟火人间。
不必多言，一切尽在那一粥一饭。他写，我们吃。
人生不如意事，常十之八九。所幸，我们有汪曾祺。时光已走远，烟火永流传。
生活家后散文家，画家，旅行家美食家！
只有懂得生活的人，才是最幸福的人。只有在平凡的生活中，发现世界的美好！传给
儿女们！
人生不如意事，常十之八九。所幸，我们有汪曾祺。时光已走远，烟火永流传。
我是小品家，不是大作家
很多人以为汪曾祺早早就名扬九州，风行天下。但是汪曾祺真正大红大紫是在六十岁以后，至少在四十岁以前还是默默无闻的。
不少人都听说汪曾祺是“中国最后一位士大夫”，但是士大夫不是以修身、治国、平天下为己任吗？可汪曾祺的眼里，明明只有眼前的热汤、温粥和凉菜啊？
汪曾祺的小说大多没有曲折的情节起伏，没有紧张的矛盾冲突，没有浓烈的情思心绪。
乍看之下，不像名人大家的惊天手笔，倒像是小品文作家的饭后随笔。
他的散文更是细碎，没有宏大的主题，倒是充满了吃喝玩乐的俗世气息。
汪曾祺的小说《老鲁》中，主人公老鲁发现了一种虫子，形似金龟子，名叫豆壳虫。
汪曾祺说：“这东西飞时鼓翅做声。走出门散步，满耳是这种营营的单调而温和的音乐。”
看到这里，我们觉得这似乎是一篇田园小说。
然而，画风突变——
老鲁掐了头，撕去甲翅，热锅里下一点油，煸炒一下，三颠出锅，上盘之后，洒上重重的花椒盐，举起酒杯，一连吃了几个。
好嘛！这是哪门子的田园小说？还是饭后随笔。
小说《异秉》的主人公王二，就是一个由街边摊卖卤味的小贩，一步步成为小店老板，再到大店老板的故事。
例如这几句：“牛肉，现切，抓一把青蒜，浇一勺辣椒糊。”
这是小说，还是《舌尖上的中国》拍摄现场？
至于《黄油烙饼》、《七里茶坊》这些小说，不用细看，肯定是离不开吃的。仔细一看，果然是关于吃的。
写小说都能三句不离吃的，那散文就更不用说了。
我们且不说那些专门谈吃论喝的散文，就说他那些文艺类观点文，也总离不了吃喝。
例如他说：“小说要有浓郁的民族色彩，不在民族文化里腌一腌、酱一酱是不成的。”
敢情文化是一盘子咸菜啊！难怪酱香浓郁呢。
汪曾祺也常做一些小考证，但多数和饮食有关。
例如《十五从军征》的这几句：
舂谷持作饭，采葵持作羹。
羹饭一时熟，不知贻阿谁。
他读的时候就琢磨，“葵”是什么东西呢？向日葵吗？那肯定不能吃。秋葵吗？做羹也不好吃啊。锦葵？那是花呀。
那么到底是什么？
后来终于在《植物名实图考长编》和《植物名实图考》上，把“葵”考证出来了，原来是冬苋菜。
北方有一种菜叫做“木耳菜”，又名落葵，和冬苋菜很像。两者都可以做羹汤。
所以，汪曾祺的作品确实没有多少宏伟的主旨，但是其间浓浓的烟火气，却消解了人生的悲与苦，疗愈了岁月的伤与痛。
汪曾祺很少直接说人物什么性格，什么人生态度。
但我们看《云致秋行状》，看到云致秋得了重病，却还想着一天吃它二斤涮牛肉时，我们自然就懂了什么叫坚强乐观。
我们看《五味》，知道了中国人口味之杂，世所罕见。我们就懂得了包容，明白了什么叫调和。
汪曾祺从来没有唱过高调，只是在无数美食中淡然地描述着众生。
他当然心怀苍生，因为苍生一直在他的笔下，认真地生活。
难的时候，和着泪水咽下第一口饭；顺的时候，就着笑声喝完最后一滴酒。
我学会了炒菜，但没完成烹饪史
汪曾祺是写美食的好手，更是做美食的好手。不只自己做，还常常和朋友们分享心得。
他文章中的美食内容在正式发表前，很多早已经被他的朋友知道了。因为他和别人闲谈和书信往来时，也离不开美食。
例如那道著名的塞馅回锅油条，他刚发明出来的时候，就赶紧写信告诉了好友朱德熙：
最近发明了一种吃食：买油条二三根，擘开，切成一寸多长一段，于窟窿内塞入拌了剁碎的榨（此字似应写作鲊）菜及葱的肉末，入油回锅炸焦，极有味。
等到正式发表的时候，则改成了一个非常详细的版本：
油条两股拆开，切成寸半长的小段。拌好猪肉（肥瘦各半）馅。馅中加盐、葱花、姜末。如加少量榨菜末或酱瓜末、川冬菜末，亦可。用手指将油条小段的窟窿捅通，将肉馅塞入，逐段下油锅炸至油条挺硬，肉馅已熟，捞出装盘。
最后还有一句：“这道菜是本人首创，为任何菜谱所不载。很多菜都是馋人瞎琢磨出来的。”
他岂止琢磨菜谱，还琢磨着要写一本《中国烹饪史》呢。
他对好友朱德熙说：“我很想在退休之后，搞一本《中国烹饪史》，因为这实在很有意思，而我又还颇有点实践，但这只是一时浮想耳。”
朱德熙的父亲曾是盐务局的一个高级职员，家庭富而雅。
朱德熙的母亲据说对古代食器颇有研究，汪曾祺因此受益不小。
朱德熙家里还有专业的厨师，菜谱也是很讲究。汪曾祺就曾鼓励朱德熙整理家中食谱，以飨大众。
汪曾祺那些关于饮食的小考证文章，在正式发表前多数都和朱德熙讨论过，因为朱德熙是搞文物研究的。
但是文物这一块这对于汪曾祺毕竟太专业了。对于朱德熙发表在《文物》上的专业文章，汪曾祺直呼“看不懂！”
而如果想写一本《中国烹饪史》，考据肯定是少不了的。诸如食器、食材、烹饪方法、饮食礼仪等等，都需要繁琐的考据。
也许正因为如此，这本《中国烹饪史》最后真的成了一个浮想了。可惜可叹呀！
或许对于六十岁后才成名的汪曾祺，我们不能要求过多。毕竟他的这些文字，是时代热潮退却之后才渐渐流行的。
也就是那时，普通人的吃喝玩乐才被允许摆上台面。
这么说，我们又是幸运的，因为终于有汪曾祺这样的写作圣手，把我们想说的话用简单温暖的文字，表达了出来。
我们爱汪曾祺，就如我们爱这烟火人间。
不必多言，一切尽在那一粥一饭。他写，我们吃。
人生不如意事，常十之八九。所幸，我们有汪曾祺。时光已走远，烟火永流传。
佛不远人，即心而证。法无所著，触境皆如。当心灵是平静的，一切都简单了。一个人应该先致力于内在完整，拥有这种内心的完整才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。这种生活能受到祝福。我们才开始体验圆满。
——————
随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
——————
常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
——————
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
——————
随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
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常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
佛不远人，即心而证。法无所著，触境皆如。当心灵是平静的，一切都简单了。一个人应该先致力于内在完整，拥有这种内心的完整才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。这种生活能受到祝福。我们才开始体验圆满。
——————
随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
——————
常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
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随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。直到觉悟到了真正的一体性。瓦解外在的观者这个位置。融入了整体之中，观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。——由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅知道一个广阔的世界。无尽的矛盾在深深地和谐中跳跃，白天与黑夜是和谐的，生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。 —— 至上的视角。他若揭示自己，梵就开始展现。而那，是永不可见的，如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无
如虚空蕴含无限景象：梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一，他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、荫凉，他自己就是太阳、日光和所照之物，他自己就是梵、造物、摩耶
他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限，他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。
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常人虽也重视心性的问题，且广加研究，对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。乃因彼等未能正视心性之本身，只知发展为各种哲学观念及学说，深奥难解，使一般人错失了认识自性的机缘，以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦。由此可知，不觉自己的心性，是十分可悲的谬误。纵然声闻缘觉试由无我的道理深入，却无法了解自性之本来面目。其它行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见净光。声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障，中观派则蔽于真俗二谛的执着，事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚，大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑，从不二的究竟义观之，他们因分别空觉为二而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅盘本来不二，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
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一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 当一种未受污染的、非刻意而为的意识状态开始生起，它极为简单、极为自然。即意识的天真状态，它并非来自于努力或训练。 许多人都将修行跟转化了的意识状态联系在一起，我们被教导说，或者我们假设说，领悟到万物是一体的、领悟到你不是分离的就是进入种意识的转化状态。认为开悟是一种我们可以通过某些方法获取的意识的转化状态。如果你修行得足够用功，修行时间足够长，你会进入到意识的转化状态。它们形形色色各种意识的神秘状态跟宇宙合而为一是一种意识的转化状态，世界上存在着各种各样意识的转化状态。大部分人都认为开悟是某种意识的转化状态。这是一个很大的误解。真相正好相反。领悟到万物一体是意识的一种未被改变的状态，是意识的自然状态。是意识的天然状态，是那个没有被头脑的运动所扰乱的、没有被头脑的操控所污染的状态。这就是开悟的真正含义。是信心的极致表现。它同时也是观照的极致表现。—— 我们对头脑的执着才是一个问题。透过概念和观念去寻找真相、寻找平和、寻找那个让我们获得解脱的东西，那是在追逐幻觉。当我们放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。一些天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。—— 觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。我们整个存在都在敞开。
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