眼界，注定心的格局；格局，框定人生的命运。
诚然，眼界有多宽，心就会有多宽；心有多宽，命就有多好！
宽心
佛说，人生就是一个过程，争来争去，争个什么？
看看脚下的路，地面再宽，你能踩到的地方，都是有限；看看天上的蓝天，因为宽广，白云才能优哉游哉。
很多事，你往宽了的地方想，一切都是小事。
俗话说，水至清则无鱼，人至清则无朋。
人活一世，其实不必凡事都要争个清清楚楚、明明白白。
争赢了，道理在你那里，但却输掉了感情，伤害了大家。
宛如，和家人争，争赢了，亲情没了；和朋友争，争赢了，情义没了；和爱人争，争赢了，感情淡了。
白是白，黑是黑，让时间去证明即可。
放下自己的固执己见，宽心做人，舍得做事，赢的是整个人生；多一份平和，多一点温暖，生活才有阳光。
人，总是因为境界不同，所以，才会有活着的差异。
而境界，来自于你的心态。
随缘
随不是跟随，是顺其自然，不是随便，是把握机缘，随是一种达观。
是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。缘在惜缘，缘去随缘……
万事皆有缘，人生当随缘。
人生，不过一杯茶，满也好，少也好，没必要争个什么。
浓也好，淡也好，自有味道；急也好，缓也好，那又如何；暖也好，冷也好，相视一笑。
人生，因为怀疑，所以伤害；因为在乎，所以痛苦；因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。
你我都是天地间的过客，很多人与事，往往都做不了主，那让一切随缘，又未尝不可呢？
放下
其实，我们每个人都是有故事的人，但不必沉溺在故事其中。
今天有再大的事，到了明天也就是小事一桩；今年再大的事，到了明年就是故事一件；今生再大的事，到了来世就是传说......
生活中、工作中遇到不顺的事，对自己说一声：今天会过去，明天会到来，新的故事总会开始。
放得下，心就宽了，人生的路也变宽了。
放下错付的情感，空出双手迎接对的人。
放下过往的纠缠，无论是痛苦、失败、成功、快乐，都已经成为过去。
放下内心的枷锁，自信从容，人生是自己的。
放下执念，活好当下，来日方长。
贫富
知足的人，就算是睡在地上，也能像处在天堂一般；不知足的人，就算身在天堂，也会像处于地狱一样。
人生，心灵富有最重要，若囿于物质欲望，即使拥有再多，也会觉得不够，这就是贫穷；
反之，物质生活清贫，并不影响心灵的充实，知足而能自在付出，就是真正的富有。
计较
每个人都不是一座孤岛，人与人之间相互关联，无论利益感情，有关联就意味着有摩擦，有碰撞。
所以，予人方便，也是予己方便。
人心是相互的，你让别人一步，别人才会敬你一尺。
人心如路，越计较，越狭窄；越宽容，越宽阔。
不与君子计较，他会加倍奉还；不与小人计较，他会拿你无招。
宽容，貌似是让别人，实际是给自己的心开拓道路。
人生，还有更多美好的东西在等待自己，少一点计较，其实也是放过了自己。
简单
人生之苦，苦于繁忙。
忙财富、忙名利、忙着争抢，忙于计较得失荣辱，争来抢去终是空。
有得，有失，有遗憾，才是人生。
心简单，世界就简单，幸福才会生长；心自由，生活就自由，到哪都有快乐。
人生有许多东西是可以放下的，只有放得下，才能拿得起。
得意时要看淡，失意时要看开，多一些宽容，多一些大度。
挥挥手，笑一笑，一切的不愉快都会成为过去。
心简单，活着就简单；心自由，活着才自由。
感恩
古语云：“知恩图报，善莫大焉。”
懂得感恩，便是一个成年人的顶级教养。
感激那些伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激那些欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激那些绊倒你的人，因为他强化了你的能力；
感激那些斥责你的人，因为他助长了你的定慧；感激那些遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激那些鞭打你的人，因为他消除了你的业障。
感谢所有使你坚定成就的人，要活在感恩的世界里，人生才会更精彩。
人生，本就是一场盛大的遇见。
蓦然回首，有些人，从未走远；有些情，从未变淡；有些缘，依然温暖在心间。
人心
水不试，不知深浅;人不交，不知好坏。
时间是个好东西，验证了人心，见证了人性。
有些事，要经历了才懂对错；有些人，要相处了才明善恶。别把他人的善良当软弱，那是一种大度；别把他人的宽容当懦弱，那是一种慈悲。
好脾气的人不轻易发火，不代表不会发火；性子淡的人只是装糊涂，不代表没有底线。
感情，不能敷衍；人心，不能玩弄；缘分，不能挥霍。
人与人，心对心；情归情，利归利。
把情当情，才有真感情；平等互爱，才有真人心。
福祸
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
“福”就是走运，“祸”就是倒霉，两者互相依存，互相转化。
积德虽无人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心，作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道；
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。
《论语·颜渊》里写道：“上天有好生之德，大地有载物之厚，君子有成人之美。”
你做的一切，可能会瞒过身边的人，也会被人忽视，但是瞒不过老天。
灾祸是你自己创造的，福气也是。
福祸在天，天道在心。
李叔同曾说：“宽著此心以待同群，须如一片阳春，无人不暖。”
宽厚之人，亦有宽厚之福。
一个人的心态，就决定了他的命运。 #2021感谢遇见你# [给你小心心][给你小心心] https://t.cn/RVJk9aF
诚然，眼界有多宽，心就会有多宽；心有多宽，命就有多好！
宽心
佛说，人生就是一个过程，争来争去，争个什么？
看看脚下的路，地面再宽，你能踩到的地方，都是有限；看看天上的蓝天，因为宽广，白云才能优哉游哉。
很多事，你往宽了的地方想，一切都是小事。
俗话说，水至清则无鱼，人至清则无朋。
人活一世，其实不必凡事都要争个清清楚楚、明明白白。
争赢了，道理在你那里，但却输掉了感情，伤害了大家。
宛如，和家人争，争赢了，亲情没了；和朋友争，争赢了，情义没了；和爱人争，争赢了，感情淡了。
白是白，黑是黑，让时间去证明即可。
放下自己的固执己见，宽心做人，舍得做事，赢的是整个人生；多一份平和，多一点温暖，生活才有阳光。
人，总是因为境界不同，所以，才会有活着的差异。
而境界，来自于你的心态。
随缘
随不是跟随，是顺其自然，不是随便，是把握机缘，随是一种达观。
是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。缘在惜缘，缘去随缘……
万事皆有缘，人生当随缘。
人生，不过一杯茶，满也好，少也好，没必要争个什么。
浓也好，淡也好，自有味道；急也好，缓也好，那又如何；暖也好，冷也好，相视一笑。
人生，因为怀疑，所以伤害；因为在乎，所以痛苦；因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。
你我都是天地间的过客，很多人与事，往往都做不了主，那让一切随缘，又未尝不可呢？
放下
其实，我们每个人都是有故事的人，但不必沉溺在故事其中。
今天有再大的事，到了明天也就是小事一桩；今年再大的事，到了明年就是故事一件；今生再大的事，到了来世就是传说......
生活中、工作中遇到不顺的事，对自己说一声：今天会过去，明天会到来，新的故事总会开始。
放得下，心就宽了，人生的路也变宽了。
放下错付的情感，空出双手迎接对的人。
放下过往的纠缠，无论是痛苦、失败、成功、快乐，都已经成为过去。
放下内心的枷锁，自信从容，人生是自己的。
放下执念，活好当下，来日方长。
贫富
知足的人，就算是睡在地上，也能像处在天堂一般；不知足的人，就算身在天堂，也会像处于地狱一样。
人生，心灵富有最重要，若囿于物质欲望，即使拥有再多，也会觉得不够，这就是贫穷；
反之，物质生活清贫，并不影响心灵的充实，知足而能自在付出，就是真正的富有。
计较
每个人都不是一座孤岛，人与人之间相互关联，无论利益感情，有关联就意味着有摩擦，有碰撞。
所以，予人方便，也是予己方便。
人心是相互的，你让别人一步，别人才会敬你一尺。
人心如路，越计较，越狭窄；越宽容，越宽阔。
不与君子计较，他会加倍奉还；不与小人计较，他会拿你无招。
宽容，貌似是让别人，实际是给自己的心开拓道路。
人生，还有更多美好的东西在等待自己，少一点计较，其实也是放过了自己。
简单
人生之苦，苦于繁忙。
忙财富、忙名利、忙着争抢，忙于计较得失荣辱，争来抢去终是空。
有得，有失，有遗憾，才是人生。
心简单，世界就简单，幸福才会生长；心自由，生活就自由，到哪都有快乐。
人生有许多东西是可以放下的，只有放得下，才能拿得起。
得意时要看淡，失意时要看开，多一些宽容，多一些大度。
挥挥手，笑一笑，一切的不愉快都会成为过去。
心简单，活着就简单；心自由，活着才自由。
感恩
古语云：“知恩图报，善莫大焉。”
懂得感恩，便是一个成年人的顶级教养。
感激那些伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激那些欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激那些绊倒你的人，因为他强化了你的能力；
感激那些斥责你的人，因为他助长了你的定慧；感激那些遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激那些鞭打你的人，因为他消除了你的业障。
感谢所有使你坚定成就的人，要活在感恩的世界里，人生才会更精彩。
人生，本就是一场盛大的遇见。
蓦然回首，有些人，从未走远；有些情，从未变淡；有些缘，依然温暖在心间。
人心
水不试，不知深浅;人不交，不知好坏。
时间是个好东西，验证了人心，见证了人性。
有些事，要经历了才懂对错；有些人，要相处了才明善恶。别把他人的善良当软弱，那是一种大度；别把他人的宽容当懦弱，那是一种慈悲。
好脾气的人不轻易发火，不代表不会发火；性子淡的人只是装糊涂，不代表没有底线。
感情，不能敷衍；人心，不能玩弄；缘分，不能挥霍。
人与人，心对心；情归情，利归利。
把情当情，才有真感情；平等互爱，才有真人心。
福祸
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
“福”就是走运，“祸”就是倒霉，两者互相依存，互相转化。
积德虽无人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心，作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道；
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。
《论语·颜渊》里写道：“上天有好生之德，大地有载物之厚，君子有成人之美。”
你做的一切，可能会瞒过身边的人，也会被人忽视，但是瞒不过老天。
灾祸是你自己创造的，福气也是。
福祸在天，天道在心。
李叔同曾说：“宽著此心以待同群，须如一片阳春，无人不暖。”
宽厚之人，亦有宽厚之福。
一个人的心态，就决定了他的命运。 #2021感谢遇见你# [给你小心心][给你小心心] https://t.cn/RVJk9aF
#修道者的孤独与寂寞！#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己https://t.cn/A6x0dK6o
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
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