#佛经[超话]#217.释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲法华经，他才到现在成佛【法华经浅释】（宣化上人）
《大乘妙法莲华经浅释》
提婆达多品第十二
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》（分三）
Ａ1 序分 Ａ2 正宗分 Ａ3 流通分
Ａ2 正宗分 分四
Ｂ1 开佛知见（方便品至法师品）
Ｂ2 示佛知见（宝塔天授二品）
Ｂ3 悟佛知见（持品至寿量四品）
Ｂ4 入佛知见（分别功德至常不轻四品）
Ｂ2 分二
Ｃ1 宝塔出现显示实相 Ｃ2 难易得果证法平等
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
Ｃ2 难易得果证法平等 分二
Ｄ1 明昔日达多通经释迦资之成道
Ｄ2 明今日文殊弘经龙女因之成佛
Ｄ1 分三
Ｅ1 明往昔师弟持经之相
Ｅ2 结会古今 Ｅ3 劝信生善
Ｅ1 分二
Ｆ1 长行 Ｆ2 重颂
Ｆ1 分四
Ｇ1 明求法时节 Ｇ2 正明求法
Ｇ3 求得法师 Ｇ4 受法奉行
今Ｇ1
“尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。”
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
“尔时，佛告诸菩萨及天人四众”：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，“吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦”：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
“于多劫中，常作国王”：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。“发愿求于无上菩提，心不退转”：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
Ｇ2 正明求法 分二
Ｈ1 明六度行满 Ｈ2 明推求妙法
今Ｈ1
“为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。”
“为欲满足六波罗蜜”：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，“勤行布施，心无吝惜”：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？“象马七珍、国城妻子、奴婢仆从”：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？“头目髓脑、身肉手足”：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。“不惜躯命”：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
这是三种的讲法，再讲十利；每一种波罗蜜又有十种利益──
第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益，什么是十种利益？
（一）能降伏悭贪烦恼：悭贪，这是一种烦恼，很不容易降伏的；必须要用布施，才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。
（二）舍心相续：你前念想要舍，后念又不舍了，这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心，要接连不断的；相续，是继续、不停止。
（三）与众生同资产：同一切众生平均财产，没有什么分别；因为你的钱可以布施给其他人，大家都通有无了。
（四）生富贵家：能生到富贵的家里去。
（五）生生施心现前：施心，就是布施的心；生生世世都有布施心，都能发布施心。
（六）四众爱乐：比丘、比丘尼都欢喜你，优婆塞、优婆夷也欢喜你，为什么呢？你可以布施给他。
（七）处众不怯畏：你要是没有德行，遇着很多人，不是怕这个，就是怕那个。看见这个人，啊！他太有德行了！就也怕他；看见那一个人，哦！他太凶了、太恶了！你也怕他。他善，你也怕；他恶，你也怕。你若有做布施，就是善也不怕，就是恶也不怕，这叫处众不怯畏。
（八）胜名遍布：你有布施，人人都知道你是个大富长者；你这好名誉，谁都知道。
（九）手足柔软：手也很绵软的，所谓手软如棉，手好像棉花那么样子，好柔软的。不像粗人，那个手脚很粗的；你摸到他的手，就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手，这都是生生世世行布施所得到的相好。
（十）恒值善知识：这种更好，什么呢？常遇善知识。你要是到道场，就能常常遇着真正的善知识，来用苦口婆心──苦口，就是他专门说你不愿意听的话，你听着他说的话，好像很苦似的；婆心，他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识，就是你在前生没有做布施。
你能布施，就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜，也每一波罗蜜，都有十种的利益。
恭录自《妙法莲华经》浅释
《大乘妙法莲华经浅释》
提婆达多品第十二
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》（分三）
Ａ1 序分 Ａ2 正宗分 Ａ3 流通分
Ａ2 正宗分 分四
Ｂ1 开佛知见（方便品至法师品）
Ｂ2 示佛知见（宝塔天授二品）
Ｂ3 悟佛知见（持品至寿量四品）
Ｂ4 入佛知见（分别功德至常不轻四品）
Ｂ2 分二
Ｃ1 宝塔出现显示实相 Ｃ2 难易得果证法平等
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
Ｃ2 难易得果证法平等 分二
Ｄ1 明昔日达多通经释迦资之成道
Ｄ2 明今日文殊弘经龙女因之成佛
Ｄ1 分三
Ｅ1 明往昔师弟持经之相
Ｅ2 结会古今 Ｅ3 劝信生善
Ｅ1 分二
Ｆ1 长行 Ｆ2 重颂
Ｆ1 分四
Ｇ1 明求法时节 Ｇ2 正明求法
Ｇ3 求得法师 Ｇ4 受法奉行
今Ｇ1
“尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。”
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
“尔时，佛告诸菩萨及天人四众”：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，“吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦”：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
“于多劫中，常作国王”：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。“发愿求于无上菩提，心不退转”：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
Ｇ2 正明求法 分二
Ｈ1 明六度行满 Ｈ2 明推求妙法
今Ｈ1
“为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。”
“为欲满足六波罗蜜”：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，“勤行布施，心无吝惜”：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？“象马七珍、国城妻子、奴婢仆从”：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？“头目髓脑、身肉手足”：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。“不惜躯命”：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
这是三种的讲法，再讲十利；每一种波罗蜜又有十种利益──
第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益，什么是十种利益？
（一）能降伏悭贪烦恼：悭贪，这是一种烦恼，很不容易降伏的；必须要用布施，才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。
（二）舍心相续：你前念想要舍，后念又不舍了，这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心，要接连不断的；相续，是继续、不停止。
（三）与众生同资产：同一切众生平均财产，没有什么分别；因为你的钱可以布施给其他人，大家都通有无了。
（四）生富贵家：能生到富贵的家里去。
（五）生生施心现前：施心，就是布施的心；生生世世都有布施心，都能发布施心。
（六）四众爱乐：比丘、比丘尼都欢喜你，优婆塞、优婆夷也欢喜你，为什么呢？你可以布施给他。
（七）处众不怯畏：你要是没有德行，遇着很多人，不是怕这个，就是怕那个。看见这个人，啊！他太有德行了！就也怕他；看见那一个人，哦！他太凶了、太恶了！你也怕他。他善，你也怕；他恶，你也怕。你若有做布施，就是善也不怕，就是恶也不怕，这叫处众不怯畏。
（八）胜名遍布：你有布施，人人都知道你是个大富长者；你这好名誉，谁都知道。
（九）手足柔软：手也很绵软的，所谓手软如棉，手好像棉花那么样子，好柔软的。不像粗人，那个手脚很粗的；你摸到他的手，就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手，这都是生生世世行布施所得到的相好。
（十）恒值善知识：这种更好，什么呢？常遇善知识。你要是到道场，就能常常遇着真正的善知识，来用苦口婆心──苦口，就是他专门说你不愿意听的话，你听着他说的话，好像很苦似的；婆心，他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识，就是你在前生没有做布施。
你能布施，就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜，也每一波罗蜜，都有十种的利益。
恭录自《妙法莲华经》浅释
永明延寿禅师《宗镜录》14
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
#泰国佛牌##不可辜负的美食##情感语录# 尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。】
第一次制止舍利弗，是因为佛要说的这个法「甚深难解」。只有诸佛知道，要讲出口来很难；第二次制止，是防止天人惊恐、怀疑。
这种怀疑呢，祖师大德从四个方面来解释：一个是奇怪惊疑，佛过去讲小乘阿罗汉已经成佛了，现在说是「化城」；第二个是颠倒怀疑，不懂佛法的人认为佛在自相矛盾；第三个怀疑，带有后悔的意思：我们过去怎么没有搞明白佛这个话中有话呀；第四种怀疑，佛是在打诳语，增上慢人有这种怀疑；那如果按照我们现在讲《法华经》，还可以讲第五种怀疑。怀疑说《法华经》的人是赞自毁他。
【舍利弗重白佛言：世尊，惟愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。】
这是舍利弗第二次向佛请法：佛啊！你只管说吧！你别担心啊！这个会上无数的众生曾见诸佛，在过去世中就已在诸佛法中修行，有这个根机。特别那些菩萨大众，有些是乘愿再来。智慧明了：他能够辨别「方」与「便」、大与小，能够明白佛讲第一义难解之法，一定能够信受。生起疑惑的人肯定是少数，不能因为少数人怀疑就不讲《法华经》，请佛权衡利弊。是不是这个意思啊？
【尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
法王无上尊，唯说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。】
就有点在哀求，是不是？大众中总有人能相信《法华经》的。佛在后面怎么讲的？《法华经》有一个人听，你都要讲，对一个人讲法就跟对无量人讲法一样。
【佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑。增上慢比丘，将坠于大坑。尔时，世尊重说偈言：止止不须说，我法妙难思。诸増上慢者，闻必不敬信。】
如果讲了《法华经》，那些天、人、阿修罗、贡高我慢的比丘听了以后，如果他不相信，产生怀疑心、轻慢心，要下火坑！但你生欢喜心的话，你成佛了。
止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信：佛第三次制止：不能讲！不能讲！这个法太妙，太难解，太难思，太难议！那些增上慢的人、自以为是的人听了以后绝对不肯相信的。他以下劣心、以牛羊眼来看待佛所说法。那在末法时代有人来讲《法华经》，更难免遭到别人的误解。丑话讲在前面，请大家要把持好自己的身口意这三业。
【尔时，舍利弗重白佛言：世尊，唯愿说之！唯愿说之！今此会中，如我等比百千万亿，世世已曾从佛受化。如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。】
两个「唯愿说之」，请法越来越恳切。佛越是不讲，舍利弗越是请法，这是代表整个法会大众的心态。这就是佛的激将法。按照佛的本意，管你多少人怀疑，哪怕只有一个人请法，他都要讲。先不讲的目的，就是给大家打预防针，要你好好听。等比，就是等类。世世已曾从佛受化：有些过去世中就已经听闻《法华经》，需要在听《法华经》中进修；有些毕竟在佛座下多生多世修行，都想听《法华经》。凡是没有明心见性的人都叫「长夜」。所以听闻《法华经》，明白「如来藏」道理，吃了一个定心丸，叫「长夜安隐，多所饶益」。
【尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
无上两足尊，愿说第一法。我为佛长子，唯垂分别说。
是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。
皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，
愿为此众故，唯垂分别说。是等闻此法，则生大欢喜。】
我为佛长子，唯垂分别说。是会无量众，能敬信此法：舍利弗为诸弟子中首座和尚，叫「长子」，他经常代佛管理弟子大众。
佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语：「听受」是依教奉行之义。
我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说：我们大家都愿意听法，你只管讲，不要怕没有人听。这个意思是告诉佛不要怕晾台。其实佛才不怕呢！佛后面讲了，有一个人听《法华经》我都要讲。
【尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。】
这才是佛的本怀。前面是卖卖关子，吊吊大家胃口而已。我怎么可能不说啊？！佛不轻易说《法华经》，又不甘心不说。要理解佛的良苦用心。
汝今谛听，善思念之：这里至关重要。谛听：「谛」就是真实。不要理解为：你要认真听。这个「谛」是表真实听，就是表「闻慧」，闻必有慧呀；「善思」就是「思慧」；「念之」就是「修慧、行慧」。
小乘人修「戒、定、慧」，大乘人修「闻、思、修」。《大涅槃经》呢，把「闻慧、修慧、思慧」，再加一个「亲近善知识」作为证涅槃的四个条件，叫「涅槃四因」。没有善知识传法，你无由开悟。
吾当为汝，分别解说：「当」即正当名分，诸佛如来不打妄语。这些字眼，要注意回归「第一义谛」。分别解说，佛所证之法是无分别第一义法，但是没有分别法不足以开示众生。所以无分别不妨分别，「分别」本来是我们妄想分别。但是明心见性之人仍然利用我们的妄想心、利用假名相而说正法。当下「转妄为真，转识成智」。这个问题很重要啊！许多人在判别正法的时候，认为真法不可传，讲出来的都是错的，他不懂得「转识成智
第一次制止舍利弗，是因为佛要说的这个法「甚深难解」。只有诸佛知道，要讲出口来很难；第二次制止，是防止天人惊恐、怀疑。
这种怀疑呢，祖师大德从四个方面来解释：一个是奇怪惊疑，佛过去讲小乘阿罗汉已经成佛了，现在说是「化城」；第二个是颠倒怀疑，不懂佛法的人认为佛在自相矛盾；第三个怀疑，带有后悔的意思：我们过去怎么没有搞明白佛这个话中有话呀；第四种怀疑，佛是在打诳语，增上慢人有这种怀疑；那如果按照我们现在讲《法华经》，还可以讲第五种怀疑。怀疑说《法华经》的人是赞自毁他。
【舍利弗重白佛言：世尊，惟愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。】
这是舍利弗第二次向佛请法：佛啊！你只管说吧！你别担心啊！这个会上无数的众生曾见诸佛，在过去世中就已在诸佛法中修行，有这个根机。特别那些菩萨大众，有些是乘愿再来。智慧明了：他能够辨别「方」与「便」、大与小，能够明白佛讲第一义难解之法，一定能够信受。生起疑惑的人肯定是少数，不能因为少数人怀疑就不讲《法华经》，请佛权衡利弊。是不是这个意思啊？
【尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
法王无上尊，唯说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。】
就有点在哀求，是不是？大众中总有人能相信《法华经》的。佛在后面怎么讲的？《法华经》有一个人听，你都要讲，对一个人讲法就跟对无量人讲法一样。
【佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑。增上慢比丘，将坠于大坑。尔时，世尊重说偈言：止止不须说，我法妙难思。诸増上慢者，闻必不敬信。】
如果讲了《法华经》，那些天、人、阿修罗、贡高我慢的比丘听了以后，如果他不相信，产生怀疑心、轻慢心，要下火坑！但你生欢喜心的话，你成佛了。
止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信：佛第三次制止：不能讲！不能讲！这个法太妙，太难解，太难思，太难议！那些增上慢的人、自以为是的人听了以后绝对不肯相信的。他以下劣心、以牛羊眼来看待佛所说法。那在末法时代有人来讲《法华经》，更难免遭到别人的误解。丑话讲在前面，请大家要把持好自己的身口意这三业。
【尔时，舍利弗重白佛言：世尊，唯愿说之！唯愿说之！今此会中，如我等比百千万亿，世世已曾从佛受化。如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。】
两个「唯愿说之」，请法越来越恳切。佛越是不讲，舍利弗越是请法，这是代表整个法会大众的心态。这就是佛的激将法。按照佛的本意，管你多少人怀疑，哪怕只有一个人请法，他都要讲。先不讲的目的，就是给大家打预防针，要你好好听。等比，就是等类。世世已曾从佛受化：有些过去世中就已经听闻《法华经》，需要在听《法华经》中进修；有些毕竟在佛座下多生多世修行，都想听《法华经》。凡是没有明心见性的人都叫「长夜」。所以听闻《法华经》，明白「如来藏」道理，吃了一个定心丸，叫「长夜安隐，多所饶益」。
【尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
无上两足尊，愿说第一法。我为佛长子，唯垂分别说。
是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。
皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，
愿为此众故，唯垂分别说。是等闻此法，则生大欢喜。】
我为佛长子，唯垂分别说。是会无量众，能敬信此法：舍利弗为诸弟子中首座和尚，叫「长子」，他经常代佛管理弟子大众。
佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语：「听受」是依教奉行之义。
我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说：我们大家都愿意听法，你只管讲，不要怕没有人听。这个意思是告诉佛不要怕晾台。其实佛才不怕呢！佛后面讲了，有一个人听《法华经》我都要讲。
【尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。】
这才是佛的本怀。前面是卖卖关子，吊吊大家胃口而已。我怎么可能不说啊？！佛不轻易说《法华经》，又不甘心不说。要理解佛的良苦用心。
汝今谛听，善思念之：这里至关重要。谛听：「谛」就是真实。不要理解为：你要认真听。这个「谛」是表真实听，就是表「闻慧」，闻必有慧呀；「善思」就是「思慧」；「念之」就是「修慧、行慧」。
小乘人修「戒、定、慧」，大乘人修「闻、思、修」。《大涅槃经》呢，把「闻慧、修慧、思慧」，再加一个「亲近善知识」作为证涅槃的四个条件，叫「涅槃四因」。没有善知识传法，你无由开悟。
吾当为汝，分别解说：「当」即正当名分，诸佛如来不打妄语。这些字眼，要注意回归「第一义谛」。分别解说，佛所证之法是无分别第一义法，但是没有分别法不足以开示众生。所以无分别不妨分别，「分别」本来是我们妄想分别。但是明心见性之人仍然利用我们的妄想心、利用假名相而说正法。当下「转妄为真，转识成智」。这个问题很重要啊！许多人在判别正法的时候，认为真法不可传，讲出来的都是错的，他不懂得「转识成智
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