中观甚深心要善说(6):我们的识心在有无两端轮流驻足
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
《六祖坛经》译注 ~ 连载
般若品 第三节（2）
[太阳]原文：“善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
译文：“善知识们，我有一篇无相偈颂，大家都要念诵记取，无论是出家的僧尼还是在家的居士，都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行，只是记住我说的话，那也是没有益处的。
[太阳]原文：“听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无馀。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。”
译文：“听我念颂：
我们以证悟本性为前提弘法布道，就会把道讲得圆满全面真实，就像太阳照耀整个虚空，温暖大地苍生。
因此我们传法要传根本直达本性之法，来破除人们在修行中的迷惑，使他们直接抓到修行的根本。
佛法一如，无有顿渐之分，但由于累世根性业障不同，大家对佛法的领悟还是有迟疾之分的。
这个直指根本的修行之法，下根之人是难以信受获得的。
真正的佛法不论从什么角度进行宣说，其最终的根基之法还是完全一致的。
我们常生烦恼，就像生活在黑暗的屋子里，需要用智慧之光来消除烦恼。
邪见是烦恼的根源，正见可以消除烦恼。
当我们达到真正清净的时候，就没有了邪正的分别，邪和正的观点都要放下。
菩提自性我们本来具有，要多观照我们的起心动念，心动则妄念生。
我们要学会在妄念中使自己的心意清净，去除妄念，就会逐步消除所有的修行障碍。
世人如果真心实意修行无上佛道，一切烦恼苦难都会成为我们前进的阶梯，而非障碍。
修行人要常思己过，柔软谦卑，逐渐就会接近大道，成就大道。
虚空法界一切万物各有各的运行轨迹，各有各的生命历程，不要采取各种方式拉拽引诱，弘法要大渡无渡，随缘无执。
以偏离道的方式修行、弘法，是终身难以得道的。
忙忙碌碌奔波一生，到头来徒生懊恼。
自己的身口意符合大道的要求，就会真正证悟佛道。
自己要是不能领悟大道就是我们的本心，就像在黑暗中行走，永远无法证悟大道。
真正的得道之人，融于大道，无是无非，对世间一切是非恩怨从不分别。
如果我们常常指责他人的过错，其实我们的过错比他人的还要严重。
我们要淡看一切花开花落，不再卷入是是非非，如果有了分别就是我们修行人的过错。
我们各自要去除分别心，就会逐步破除烦恼。
对于世间狭隘的憎恨与关爱不要记挂于心，万事随缘。
在渡化他人的时候，要讲究方式方法，要在缘分成熟的时候，以大渡无渡的方式进行。
不要令对方产生疑惑，这就是本性智慧的显现。
佛法无处不在，就在我们的生活工作中，若能在平实的生活中自如运用佛法，即是觉悟大道。
想脱离尘世，以逃避的方式求道，就像求兔角一样终不可得。
从修行的角度看，正见即是根本见性之法，我们叫她出世间法，邪见即尚未彻底明了见性之法，我们叫她世间法。
当我们放下一切，包括各种世间法，甚至出世间法，就会了无挂碍，就会证悟到菩提自性原本就在那里。
这首《无相颂》是教大家见性的教育方式，也叫大法船。
不闻正法的修行哪怕历经累劫也是徒劳的，当缘分成熟的时候，闻正法则会刹那觉悟本心。”
[太阳]原文：师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
译文：六祖大师又说：“今天在大梵寺讲说了这让大家觉悟的修行方法，希望所有众生听了后都能明白佛法而成就佛道。”当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众，听了大师的讲说，没有不觉悟的，大家都向大师行礼，一齐感叹：“善哉！真没想到岭南有真佛出世了！”
注释：
①三昧：梵语音译，即息虑凝心，融入大道的境界。
②六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即识别万物的功能。
③六门：眼、耳、鼻、舌、身、意，即识别万物的感官。
④六尘：色、声、香、味、触、法，即红尘万象。
⑤边见：片面的见识。
⑥三障：烦恼障、业障、报障。
般若品 第三节（2）
[太阳]原文：“善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
译文：“善知识们，我有一篇无相偈颂，大家都要念诵记取，无论是出家的僧尼还是在家的居士，都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行，只是记住我说的话，那也是没有益处的。
[太阳]原文：“听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无馀。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。”
译文：“听我念颂：
我们以证悟本性为前提弘法布道，就会把道讲得圆满全面真实，就像太阳照耀整个虚空，温暖大地苍生。
因此我们传法要传根本直达本性之法，来破除人们在修行中的迷惑，使他们直接抓到修行的根本。
佛法一如，无有顿渐之分，但由于累世根性业障不同，大家对佛法的领悟还是有迟疾之分的。
这个直指根本的修行之法，下根之人是难以信受获得的。
真正的佛法不论从什么角度进行宣说，其最终的根基之法还是完全一致的。
我们常生烦恼，就像生活在黑暗的屋子里，需要用智慧之光来消除烦恼。
邪见是烦恼的根源，正见可以消除烦恼。
当我们达到真正清净的时候，就没有了邪正的分别，邪和正的观点都要放下。
菩提自性我们本来具有，要多观照我们的起心动念，心动则妄念生。
我们要学会在妄念中使自己的心意清净，去除妄念，就会逐步消除所有的修行障碍。
世人如果真心实意修行无上佛道，一切烦恼苦难都会成为我们前进的阶梯，而非障碍。
修行人要常思己过，柔软谦卑，逐渐就会接近大道，成就大道。
虚空法界一切万物各有各的运行轨迹，各有各的生命历程，不要采取各种方式拉拽引诱，弘法要大渡无渡，随缘无执。
以偏离道的方式修行、弘法，是终身难以得道的。
忙忙碌碌奔波一生，到头来徒生懊恼。
自己的身口意符合大道的要求，就会真正证悟佛道。
自己要是不能领悟大道就是我们的本心，就像在黑暗中行走，永远无法证悟大道。
真正的得道之人，融于大道，无是无非，对世间一切是非恩怨从不分别。
如果我们常常指责他人的过错，其实我们的过错比他人的还要严重。
我们要淡看一切花开花落，不再卷入是是非非，如果有了分别就是我们修行人的过错。
我们各自要去除分别心，就会逐步破除烦恼。
对于世间狭隘的憎恨与关爱不要记挂于心，万事随缘。
在渡化他人的时候，要讲究方式方法，要在缘分成熟的时候，以大渡无渡的方式进行。
不要令对方产生疑惑，这就是本性智慧的显现。
佛法无处不在，就在我们的生活工作中，若能在平实的生活中自如运用佛法，即是觉悟大道。
想脱离尘世，以逃避的方式求道，就像求兔角一样终不可得。
从修行的角度看，正见即是根本见性之法，我们叫她出世间法，邪见即尚未彻底明了见性之法，我们叫她世间法。
当我们放下一切，包括各种世间法，甚至出世间法，就会了无挂碍，就会证悟到菩提自性原本就在那里。
这首《无相颂》是教大家见性的教育方式，也叫大法船。
不闻正法的修行哪怕历经累劫也是徒劳的，当缘分成熟的时候，闻正法则会刹那觉悟本心。”
[太阳]原文：师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
译文：六祖大师又说：“今天在大梵寺讲说了这让大家觉悟的修行方法，希望所有众生听了后都能明白佛法而成就佛道。”当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众，听了大师的讲说，没有不觉悟的，大家都向大师行礼，一齐感叹：“善哉！真没想到岭南有真佛出世了！”
注释：
①三昧：梵语音译，即息虑凝心，融入大道的境界。
②六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即识别万物的功能。
③六门：眼、耳、鼻、舌、身、意，即识别万物的感官。
④六尘：色、声、香、味、触、法，即红尘万象。
⑤边见：片面的见识。
⑥三障：烦恼障、业障、报障。
此文献给想认识佛的朋友
1、什么是佛?
【佛】这个字是从印度梵文音译过来的，它是[智慧.觉悟]的意思。当年为什么不用【智，觉】这两个字翻译呢，因为佛陀的含义是无限的深广，这两个字不能够全部包括，因此就采用音译，然后再加以注解。佛这一个字有体有用，从它的本体上说是【智慧】，从它的作用上讲是【觉悟】。
2、什么是佛教?
佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，时间上它讲过去，现在，未来;空间上，它讲我们眼前的生存环境一直推演到无尽的世界。佛教是教育不是宗教，我们称释迦牟尼佛为“本师”，只有教学才有师生的关系。我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的自称。不同于一般的教育，佛教讲的是三世的教育。即过去，现在，未来。
3、佛教的创始人是谁?
佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。
4、如来佛和释迦牟尼佛是一个人吗?
不了解佛法的人，看了电视剧【西游记】后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的认识，【如来】是佛的一种称号，释迦牟尼佛只是我们娑婆世界的一尊佛，它方世界还有无量无边的诸佛。比如，极乐世界的阿弥陀佛，佛有十种称号【如来，应供，无上士，调御丈夫，天人师，明行足，正遍知，善逝，世间解，世尊】，如果加上【佛】之名号共十一种。如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼老师，老师是一种统称，然后才有张老师，李老师......。
5、涅槃是什么意思?
涅槃的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅盘。不懂得佛法的人，看见佛入了涅盘，就说佛死了，其实佛是永远不会死的。佛如果有死，那就和凡人一样了，还能算是佛吗? 再说俗点!!就是我们一般人归西了.有道高僧就称为"涅盘"。
6、学佛只是追求心灵的寄托吗?
寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。
所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。
学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。
7、学佛的目的是什么?
学佛是为了什么目的?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。
一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛;二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛;四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。
这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。
除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。
8、佛教是迷信吗?
所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。
任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是‘信仰’，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。
佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。
9、佛教是消极悲观吗?
许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。
消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实?你用什么态度来面对它?如果你能正视它，这就是积极;如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极;如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观;如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。
佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。
10、佛教相信死后的生命吗?
当然，佛教的生命观就是永恒不灭、无始无终的生命观。不只死后还有生命，生前也有生命。每一番生命的生死现象，都只是一次受业报的形态而已。
当这一阶段的生命‘死亡’之后，会暂时进入一种叫‘中阴’的过渡状态，等待再一次的‘出生’。至于下一生的地点和形态，是依过去世所造的业而决定。这就叫做‘生死轮回’、或‘六道轮回’。这就是一般众生的生命现象。
11、什么是六道轮回?
六道，是众生死后的六个去处，天道，人道，阿修罗道，地狱道，饿鬼道，畜生道。周而复始的在这六道中轮转，前三个为善道，后三个为恶道，造善业死后去善道，造恶业死后去恶道，随自己生前的业力牵引，该去哪一道就去哪一道。所谓 万般将不去，唯有业随身。
12、真有极乐世界吗?
极乐世界是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，佛制定的戒律里有不妄语，难道他自己反而说瞎话骗人吗?可见极乐世界确实有。
13、极乐世界和天堂一样吗?
不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。 天堂，是由众生的共业力所现的，一个供善业成熟的众生享乐的地方。每一层天大多都有它的天帝管辖，却不一定有佛法。它的快乐是相对的乐，是感觉作用的乐，是终必会消失的乐，是会引生痛苦的乐，是不究竟的乐。它的景象、享用的物品，尽管再多么美妙，也都终必坏灭，都不是真正清净的。最重要的是，它还是在六道之中，福报享尽后，还是要堕入其他五道之中，继续再受轮回。
而极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就，所以生到极乐世界的人，永远没有机会再受生死轮回。
除非往生极乐世界的人，承著弥陀宏愿到六道中示现生死，广度众生。又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为‘极乐’! 阿弥陀佛!
嗡嘛呢叭咪吽
1、什么是佛?
【佛】这个字是从印度梵文音译过来的，它是[智慧.觉悟]的意思。当年为什么不用【智，觉】这两个字翻译呢，因为佛陀的含义是无限的深广，这两个字不能够全部包括，因此就采用音译，然后再加以注解。佛这一个字有体有用，从它的本体上说是【智慧】，从它的作用上讲是【觉悟】。
2、什么是佛教?
佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，时间上它讲过去，现在，未来;空间上，它讲我们眼前的生存环境一直推演到无尽的世界。佛教是教育不是宗教，我们称释迦牟尼佛为“本师”，只有教学才有师生的关系。我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的自称。不同于一般的教育，佛教讲的是三世的教育。即过去，现在，未来。
3、佛教的创始人是谁?
佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。
4、如来佛和释迦牟尼佛是一个人吗?
不了解佛法的人，看了电视剧【西游记】后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的认识，【如来】是佛的一种称号，释迦牟尼佛只是我们娑婆世界的一尊佛，它方世界还有无量无边的诸佛。比如，极乐世界的阿弥陀佛，佛有十种称号【如来，应供，无上士，调御丈夫，天人师，明行足，正遍知，善逝，世间解，世尊】，如果加上【佛】之名号共十一种。如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼老师，老师是一种统称，然后才有张老师，李老师......。
5、涅槃是什么意思?
涅槃的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅盘。不懂得佛法的人，看见佛入了涅盘，就说佛死了，其实佛是永远不会死的。佛如果有死，那就和凡人一样了，还能算是佛吗? 再说俗点!!就是我们一般人归西了.有道高僧就称为"涅盘"。
6、学佛只是追求心灵的寄托吗?
寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。
所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。
学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。
7、学佛的目的是什么?
学佛是为了什么目的?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。
一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛;二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛;四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。
这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。
除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。
8、佛教是迷信吗?
所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。
任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是‘信仰’，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。
佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。
9、佛教是消极悲观吗?
许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。
消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实?你用什么态度来面对它?如果你能正视它，这就是积极;如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极;如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观;如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。
佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。
10、佛教相信死后的生命吗?
当然，佛教的生命观就是永恒不灭、无始无终的生命观。不只死后还有生命，生前也有生命。每一番生命的生死现象，都只是一次受业报的形态而已。
当这一阶段的生命‘死亡’之后，会暂时进入一种叫‘中阴’的过渡状态，等待再一次的‘出生’。至于下一生的地点和形态，是依过去世所造的业而决定。这就叫做‘生死轮回’、或‘六道轮回’。这就是一般众生的生命现象。
11、什么是六道轮回?
六道，是众生死后的六个去处，天道，人道，阿修罗道，地狱道，饿鬼道，畜生道。周而复始的在这六道中轮转，前三个为善道，后三个为恶道，造善业死后去善道，造恶业死后去恶道，随自己生前的业力牵引，该去哪一道就去哪一道。所谓 万般将不去，唯有业随身。
12、真有极乐世界吗?
极乐世界是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，佛制定的戒律里有不妄语，难道他自己反而说瞎话骗人吗?可见极乐世界确实有。
13、极乐世界和天堂一样吗?
不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。 天堂，是由众生的共业力所现的，一个供善业成熟的众生享乐的地方。每一层天大多都有它的天帝管辖，却不一定有佛法。它的快乐是相对的乐，是感觉作用的乐，是终必会消失的乐，是会引生痛苦的乐，是不究竟的乐。它的景象、享用的物品，尽管再多么美妙，也都终必坏灭，都不是真正清净的。最重要的是，它还是在六道之中，福报享尽后，还是要堕入其他五道之中，继续再受轮回。
而极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就，所以生到极乐世界的人，永远没有机会再受生死轮回。
除非往生极乐世界的人，承著弥陀宏愿到六道中示现生死，广度众生。又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为‘极乐’! 阿弥陀佛!
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