#每日一善# 善念一启就是行动。若有善举即是有因有果，需知人行善，福虽未至，祸也远行，人行恶，祸虽未至，福已远去。
锋芒毕露，咄咄逼人，让人处于尴尬无回转之地，不是厚道人之所为。
厚德载物，雅量容人，待人宽善，能站在别人角度为他人着想就是慈悲，就是善举。
言必行，行必果。致真，致善，致美做最好的自己。
今天是#世界献血者日# 向昨天在武汉捐献热血的798位献血者致敬[作揖]#无偿献血##新浪成分献血#
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厚德载物，雅量容人，待人宽善，能站在别人角度为他人着想就是慈悲，就是善举。
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来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
为什么说正确的心态比能力更重要？
1、心态决定人生
为了能够获得一个精彩的人生，我们就需要明白“心态决定人生”这个重要的“真理”。
活跃于19世纪后半叶的美国启蒙思想家拉尔夫·沃尔多·特赖因（Ralph Waldo Trine）曾经说过，“任何思想都可以成为一种力量，并且还能够吸引来与之共鸣的其他思想。”
当我们心存善念时，这就将化为一股善的力量，并给我们带来善的结果。
但是，如若我们心存邪念，那么这又同样会变为恶的力量，并为我们招致恶果。
因此，我们每个人都需要扪心自问的一点就是，自己心中究竟具备的是怎样一种“念头”？
如果我们真心希望能够获得一个幸福美满的人生，那么我们就必须以善念为人生之本。
但是，善念又为什么能够给我们带来善果呢？这是因为，我们所处的这个宇宙原本就充满了善意。
之所以说这个宇宙充满了善意，是因为在我们这个宇宙当中，到处都洋溢着令万物生生不息、蓬勃向上的美好意念。
只要我们相信并共有这种美好意念，并能够与这股充满关爱的宇宙意志的脉动合拍，那么我们将必然收获到与之匹配的回报。
正如“有舍就有得”和“好心有好报”这些老话所说的一样，关爱具有伟大的力量，今天你付出去的一份爱心，最终必然又会回馈回来，给你自己也带来幸福。
2、心态决定天堂和地狱
在日常生活当中，我们总是不由自主地陷入患得患失的境地，并以此来左右自己的行为。
也就是说，由于被利己心所蒙蔽，而最终以自我为中心的态度来对待一切。
但是，正是由于存有这种心态的人越来越多，最终导致连日本这样的富足社会也开始变得世风日下，一片混乱。
正是有鉴于此，为了让世间恶状能够得到改善，我才会不断发出呼吁，希望众人“不要被利己的念头所俘获，而要珍惜保持即便做出自我牺牲也要利益他人的利他之心。”
由于佛教对于这种体贴之心、利他之心的重要性早已有通俗易懂的解释，因此容我在这里对此做一点介绍。
内容主要都是从我本人担任着信徒总代表的京都圆福寺的老和尚那里得到的教诲。
一名在这家寺院里修行的行脚僧曾经向老和尚请教：
“据说在我们这个世间之外还存在着地狱和天堂，这是真的吗？并且如果真有地狱存在的话，那么具体位置又在何处呢？”
老和尚对此回答道：
“地狱与天堂当然都是实际存在的。只是它们之间并没有你想象的有那么大的差别。从外表上看，地狱和天堂并无二致，唯一不同的只是居于其间者的自心而已。
在地狱里居住的都是只顾自我的利己之徒，在天堂里居住的则皆是心存体贴，怀有一颗利他之心的人。”
行脚僧于是进一步向老和尚请教说：“可是为何众人自心的不同却又能够化生出地狱与天堂这般决然不同的所在呢？”
对于这个问题，老和尚于是借用下面这个例子进行了详细的解说。
1、心态决定人生
为了能够获得一个精彩的人生，我们就需要明白“心态决定人生”这个重要的“真理”。
活跃于19世纪后半叶的美国启蒙思想家拉尔夫·沃尔多·特赖因（Ralph Waldo Trine）曾经说过，“任何思想都可以成为一种力量，并且还能够吸引来与之共鸣的其他思想。”
当我们心存善念时，这就将化为一股善的力量，并给我们带来善的结果。
但是，如若我们心存邪念，那么这又同样会变为恶的力量，并为我们招致恶果。
因此，我们每个人都需要扪心自问的一点就是，自己心中究竟具备的是怎样一种“念头”？
如果我们真心希望能够获得一个幸福美满的人生，那么我们就必须以善念为人生之本。
但是，善念又为什么能够给我们带来善果呢？这是因为，我们所处的这个宇宙原本就充满了善意。
之所以说这个宇宙充满了善意，是因为在我们这个宇宙当中，到处都洋溢着令万物生生不息、蓬勃向上的美好意念。
只要我们相信并共有这种美好意念，并能够与这股充满关爱的宇宙意志的脉动合拍，那么我们将必然收获到与之匹配的回报。
正如“有舍就有得”和“好心有好报”这些老话所说的一样，关爱具有伟大的力量，今天你付出去的一份爱心，最终必然又会回馈回来，给你自己也带来幸福。
2、心态决定天堂和地狱
在日常生活当中，我们总是不由自主地陷入患得患失的境地，并以此来左右自己的行为。
也就是说，由于被利己心所蒙蔽，而最终以自我为中心的态度来对待一切。
但是，正是由于存有这种心态的人越来越多，最终导致连日本这样的富足社会也开始变得世风日下，一片混乱。
正是有鉴于此，为了让世间恶状能够得到改善，我才会不断发出呼吁，希望众人“不要被利己的念头所俘获，而要珍惜保持即便做出自我牺牲也要利益他人的利他之心。”
由于佛教对于这种体贴之心、利他之心的重要性早已有通俗易懂的解释，因此容我在这里对此做一点介绍。
内容主要都是从我本人担任着信徒总代表的京都圆福寺的老和尚那里得到的教诲。
一名在这家寺院里修行的行脚僧曾经向老和尚请教：
“据说在我们这个世间之外还存在着地狱和天堂，这是真的吗？并且如果真有地狱存在的话，那么具体位置又在何处呢？”
老和尚对此回答道：
“地狱与天堂当然都是实际存在的。只是它们之间并没有你想象的有那么大的差别。从外表上看，地狱和天堂并无二致，唯一不同的只是居于其间者的自心而已。
在地狱里居住的都是只顾自我的利己之徒，在天堂里居住的则皆是心存体贴，怀有一颗利他之心的人。”
行脚僧于是进一步向老和尚请教说：“可是为何众人自心的不同却又能够化生出地狱与天堂这般决然不同的所在呢？”
对于这个问题，老和尚于是借用下面这个例子进行了详细的解说。
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