情绪不好，是智慧不够
王阳明一生历经坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨，放在平常人那里，估计早就被郁闷死了，但是王阳明却在生活中一直保持着积极乐观的情绪，在龙场的时候，跟他去的随从都相继病倒，只有他自己安然无恙。
王阳明自己说，我来龙场两年，也被瘴毒侵害，但是我却安然无恙，这是因为我始终保持了积极的情绪，乐观的心态，没有像其他人一样悲悲切切，抑郁哀愁。
现代科学也证明，积极的情绪有助于身体健康，一个人如果快乐，体内就会分泌出一种激素，提升身体状态。一个人如果抑郁、郁闷，那么身体状况就会随之下降。
在赣州的时候，陈九川病倒了，
王阳明对陈九川说：“生病这件事，正确面对它确实很难，你感觉如何？”
陈九川说：“这方面的功夫，确实很难。”
王阳明回答说：“经常保持快乐的心情，就是功夫。”
在王阳明看来，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力。
是一种通过智慧和修行就可以获得的能力。王阳明正是通过他自己的智慧，在逆境中保持了快乐的心境，在毒瘴之地生存了下来，而且还修身治学，德业兼进，最终在龙场悟道，创立心学。
1 、活在当下才能快乐
王阳明曾说：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
只要常存养此心，就能经常觉察到心的存在，这就是做学问。已经过去的事，和那些还没到来的事，想它有什么益处吗？这样胡思乱想，只能白白丢失清明的本心。
一个人要想获得快乐，就得有活在当下的智慧。
曾经有人向马祖禅师请教如何修行，马祖禅师答：饥来吃饭，困来眠。
这个人就很奇怪，说，其他人也是这样做的啊，难道他们和你一样用功？
马祖回答说，不是的，他们吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着吃饭，而我，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，所以不一样。
王阳明曾经以此典故写过一首诗，
饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。
说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
简单来说，就是活在当下的时刻，专注眼前的事情，不要胡思乱想。
专注于当下的人，不对过去做无谓的得失计较，对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心，他们的心宁静而清明，所以他们是快乐的。
心理学家证明，如果一个人能够专注于某件事，身心就会处于一种十分和谐的安稳中，很容易引发一种超然舒缓的喜悦感。
在这个信息爆炸的时代里，人们的幸福感之所以降低，就是因为人们失去了专注于某件事的条件，一个人每天要受到无数信息的诱惑，又有层出不穷的娱乐方式，在很大程度上分散了人们的注意力。
因此，我们要努力摆脱“走神”，在工作和生活中保持一种把握现在，专注当下的能力，只有这样，我们才能拥有发自内心的喜悦。
2、破除我执，才能快乐
王阳明在龙场时，曾经打造过一个石棺。原因就是因为他在悟道的过程中，始终不能放下自我，放下生死。
他发下大愿，我就当自己已经死了，还有什么好怕的呢？
他在石棺中静坐修身，潜心悟道，终于有一天，了悟“格物致知”的道理。
人生最大的障碍是自己，如果不能破除我执，那人就很难获得真正的快乐。
我们之所以觉得痛苦，是因为我们的失败，所谓失败，就是事情没有像“我”想的那样发展运行，事情到最后，并没有获得“我”预期的结果，所以“我”就会痛苦。
所以王阳明说，所谓的寻找快乐，就是一个不断放下自我的过程。
苏轼在《前赤壁赋》里有这样一句话，“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
面临生命中的重大变故，愁绪难解，苏轼选择忘掉自我，返归自然，把自己有限的生命融入自然，以此换来生命的洒脱和快乐。
所以，真正的快乐，是忘我的，是一种与万物融为一体，无拘无束，自由自在的境界。
3、少一点欲求才能快乐
王阳明曾说 ：
“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！” 功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便回复良知之本体了。
古代的圣贤也都告诉我们，过多的欲望是一切痛苦的来源，我们如果把自己的快乐建立在欲望的满足上，那么一旦欲望得不到满足，快乐也就荡然无存，而人的欲望是无穷无尽的，满足了这个欲望，那个欲望就会冒出来，从此沉沦欲海，永远不能自拔。
《道德经》里也讲：“知足不辱，知止不殆”，人不能有太多的欲望，要懂得适可而止。
王阳明曾给学生举例，古代的张良、董仲舒、诸葛亮、韩愈等取得了卓越成就的人，无一不是淡泊名利之人，正是因为他们的欲望少，所以才能把精力专注在事业上，最终才取得了过人的成就。
只有通过节制自己的欲望，才能减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来，让自己在欲海中脱身，做些有价值的事情，如此，才能获得真正的快乐。
王阳明一生历经坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨，放在平常人那里，估计早就被郁闷死了，但是王阳明却在生活中一直保持着积极乐观的情绪，在龙场的时候，跟他去的随从都相继病倒，只有他自己安然无恙。
王阳明自己说，我来龙场两年，也被瘴毒侵害，但是我却安然无恙，这是因为我始终保持了积极的情绪，乐观的心态，没有像其他人一样悲悲切切，抑郁哀愁。
现代科学也证明，积极的情绪有助于身体健康，一个人如果快乐，体内就会分泌出一种激素，提升身体状态。一个人如果抑郁、郁闷，那么身体状况就会随之下降。
在赣州的时候，陈九川病倒了，
王阳明对陈九川说：“生病这件事，正确面对它确实很难，你感觉如何？”
陈九川说：“这方面的功夫，确实很难。”
王阳明回答说：“经常保持快乐的心情，就是功夫。”
在王阳明看来，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力。
是一种通过智慧和修行就可以获得的能力。王阳明正是通过他自己的智慧，在逆境中保持了快乐的心境，在毒瘴之地生存了下来，而且还修身治学，德业兼进，最终在龙场悟道，创立心学。
1 、活在当下才能快乐
王阳明曾说：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
只要常存养此心，就能经常觉察到心的存在，这就是做学问。已经过去的事，和那些还没到来的事，想它有什么益处吗？这样胡思乱想，只能白白丢失清明的本心。
一个人要想获得快乐，就得有活在当下的智慧。
曾经有人向马祖禅师请教如何修行，马祖禅师答：饥来吃饭，困来眠。
这个人就很奇怪，说，其他人也是这样做的啊，难道他们和你一样用功？
马祖回答说，不是的，他们吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着吃饭，而我，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，所以不一样。
王阳明曾经以此典故写过一首诗，
饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。
说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
简单来说，就是活在当下的时刻，专注眼前的事情，不要胡思乱想。
专注于当下的人，不对过去做无谓的得失计较，对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心，他们的心宁静而清明，所以他们是快乐的。
心理学家证明，如果一个人能够专注于某件事，身心就会处于一种十分和谐的安稳中，很容易引发一种超然舒缓的喜悦感。
在这个信息爆炸的时代里，人们的幸福感之所以降低，就是因为人们失去了专注于某件事的条件，一个人每天要受到无数信息的诱惑，又有层出不穷的娱乐方式，在很大程度上分散了人们的注意力。
因此，我们要努力摆脱“走神”，在工作和生活中保持一种把握现在，专注当下的能力，只有这样，我们才能拥有发自内心的喜悦。
2、破除我执，才能快乐
王阳明在龙场时，曾经打造过一个石棺。原因就是因为他在悟道的过程中，始终不能放下自我，放下生死。
他发下大愿，我就当自己已经死了，还有什么好怕的呢？
他在石棺中静坐修身，潜心悟道，终于有一天，了悟“格物致知”的道理。
人生最大的障碍是自己，如果不能破除我执，那人就很难获得真正的快乐。
我们之所以觉得痛苦，是因为我们的失败，所谓失败，就是事情没有像“我”想的那样发展运行，事情到最后，并没有获得“我”预期的结果，所以“我”就会痛苦。
所以王阳明说，所谓的寻找快乐，就是一个不断放下自我的过程。
苏轼在《前赤壁赋》里有这样一句话，“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
面临生命中的重大变故，愁绪难解，苏轼选择忘掉自我，返归自然，把自己有限的生命融入自然，以此换来生命的洒脱和快乐。
所以，真正的快乐，是忘我的，是一种与万物融为一体，无拘无束，自由自在的境界。
3、少一点欲求才能快乐
王阳明曾说 ：
“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！” 功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便回复良知之本体了。
古代的圣贤也都告诉我们，过多的欲望是一切痛苦的来源，我们如果把自己的快乐建立在欲望的满足上，那么一旦欲望得不到满足，快乐也就荡然无存，而人的欲望是无穷无尽的，满足了这个欲望，那个欲望就会冒出来，从此沉沦欲海，永远不能自拔。
《道德经》里也讲：“知足不辱，知止不殆”，人不能有太多的欲望，要懂得适可而止。
王阳明曾给学生举例，古代的张良、董仲舒、诸葛亮、韩愈等取得了卓越成就的人，无一不是淡泊名利之人，正是因为他们的欲望少，所以才能把精力专注在事业上，最终才取得了过人的成就。
只有通过节制自己的欲望，才能减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来，让自己在欲海中脱身，做些有价值的事情，如此，才能获得真正的快乐。
佛言，人有二十难！
佛言，人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。
“佛言”：佛又说了，“人有二十难”：所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。
第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流著穿。怎么穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分著吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分著吃。这样子马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，前面讲过辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托著钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子，这丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。”
太太就发了脾气，说：“你真是混帐、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流著穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”
太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了！”这夫妻俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄莲还苦，不要这样子。
佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。
佛言，人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。
“佛言”：佛又说了，“人有二十难”：所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。
第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流著穿。怎么穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分著吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分著吃。这样子马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，前面讲过辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托著钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子，这丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。”
太太就发了脾气，说：“你真是混帐、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流著穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”
太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了！”这夫妻俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄莲还苦，不要这样子。
佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。
一个人不开心的真正原因是智慧不够
王阳明一生历经坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨。放在平常人那里，早就被郁闷死了。但王阳明在生活中一直保持积极乐观的情绪！
王阳明在龙场的时候，跟他去的随从都相继病倒，只有他自己安然无恙。王阳明自己说：“我来龙场两年，也被瘴毒侵害，但是我却安然无恙，这是因为我始终保持了积极的情绪，乐观的心态，没有像其他人一样悲悲切切，抑郁哀愁。”
现代科学也证明，积极的情绪有助于身体健康。
一个人如果快乐，体内就会分泌出一种激素，提升身体状态。
一个人如果抑郁、郁闷，那么身体状况就会随之下降。
在赣州的时候，陈九川病倒了，王阳明对陈九川说：“生病这件事，正确面对它确实很难，你感觉如何？”
陈九川说：“这方面的功夫，确实很难。”
王阳明回答说：“经常保持快乐的心情，就是功夫。”
在王阳明看来，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力。是一种通过智慧和修行就可以获得的能力。
王阳明正是通过他自己的智慧，在逆境中保持了快乐的心境，在毒瘴之地生存了下来。而且还修身治学，德业兼进，最终在龙场悟道，创立心学。
一、活在当下，才能快乐
王阳明说：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”只要常存养此心，就能经常觉察到心的存在，这就是做学问。已经过去的事，和那些还没到来的事，想它有什么益处吗？这样胡思乱想，只能白白丢失清明的本心。
一个人要想获得快乐，就得有活在当下的智慧。
曾经有人向马祖禅师请教如何修行，马祖禅师答：饥来吃饭，困来眠。
这个人就很奇怪，说，其他人也是这样做的啊，难道他们和你一样用功？
马祖回答说，不是的，他们吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着吃饭，而我，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，所以不一样。
王阳明曾经以此典故写过一首诗：
饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。
说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
简单来说，就是活在当下的时刻，专注眼前的事情，不要胡思乱想。
专注于当下的人，不对过去做无谓的得失计较，对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心，他们的心宁静而清明，所以他们是快乐的。
心理学家证明，如果一个人能够专注于某件事，身心就会处于一种十分和谐的安稳中，很容易引发一种超然舒缓的喜悦感。
在这个信息爆炸的时代里，人们的幸福感之所以降低，就是因为人们失去了专注于某件事的条件。一个人每天要受到无数信息的诱惑，又有层出不穷的娱乐方式，在很大程度上分散了人们的注意力。
因此，我们要努力摆脱“走神”，在工作和生活中保持一种把握现在，专注当下的能力，只有这样，我们才能拥有发自内心的喜悦。
二、破除我执，才能快乐
王阳明在龙场时，曾经打造过一个石棺。原因就是因为他在悟道的过程中，始终不能放下自我，放下生死。他发下大愿，我就当自己已经死了，还有什么好怕的呢？他在石棺中静坐修身，潜心悟道，终于有一天，了悟“格物致知”的道理。
人生最大的障碍是自己，如果不能破除我执，那人就很难获得真正的快乐。
我们之所以觉得痛苦，是因为我们的失败。
所谓失败，就是事情没有像“我”想的那样发展运行，事情到最后，并没有获得“我”预期的结果，所以“我”就会痛苦。
所以王阳明说，所谓的寻找快乐，就是一个不断放下自我的过程。
苏轼在《前赤壁赋》里有这样一句话：
“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
面临生命中的重大变故，愁绪难解，苏轼选择忘掉自我，返归自然，把自己有限的生命融入自然，以此换来生命的洒脱和快乐。
所以，真正的快乐，是忘我的，是一种与万物融为一体，无拘无束，自由自在的境界。
三、少一点欲求，才能快乐
王阳明说 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便回复良知之本体了。
古代的圣贤也都告诉我们，过多的欲望是一切痛苦的来源，我们如果把自己的快乐建立在欲望的满足上，那么一旦欲望得不到满足，快乐也就荡然无存。
而人的欲望是无穷无尽的，满足了这个欲望，那个欲望就会冒出来，从此沉沦欲海，永远不能自拔。
《道德经》里也讲：“知足不辱，知止不殆”。
人不能有太多的欲望，要懂得适可而止。
王阳明曾给学生举例，古代的张良、董仲舒、诸葛亮、韩愈等取得了卓越成就的人，无一不是淡泊名利之人，正是因为他们的欲望少，所以才能把精力专注在事业上，最终才取得了过人的成就。
只有通过节制自己的欲望，才能减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来，让自己在欲海中脱身，做些有价值的事情。如此，才能获得真正的快乐。 https://t.cn/RJLPQ5s
王阳明一生历经坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨。放在平常人那里，早就被郁闷死了。但王阳明在生活中一直保持积极乐观的情绪！
王阳明在龙场的时候，跟他去的随从都相继病倒，只有他自己安然无恙。王阳明自己说：“我来龙场两年，也被瘴毒侵害，但是我却安然无恙，这是因为我始终保持了积极的情绪，乐观的心态，没有像其他人一样悲悲切切，抑郁哀愁。”
现代科学也证明，积极的情绪有助于身体健康。
一个人如果快乐，体内就会分泌出一种激素，提升身体状态。
一个人如果抑郁、郁闷，那么身体状况就会随之下降。
在赣州的时候，陈九川病倒了，王阳明对陈九川说：“生病这件事，正确面对它确实很难，你感觉如何？”
陈九川说：“这方面的功夫，确实很难。”
王阳明回答说：“经常保持快乐的心情，就是功夫。”
在王阳明看来，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力。是一种通过智慧和修行就可以获得的能力。
王阳明正是通过他自己的智慧，在逆境中保持了快乐的心境，在毒瘴之地生存了下来。而且还修身治学，德业兼进，最终在龙场悟道，创立心学。
一、活在当下，才能快乐
王阳明说：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”只要常存养此心，就能经常觉察到心的存在，这就是做学问。已经过去的事，和那些还没到来的事，想它有什么益处吗？这样胡思乱想，只能白白丢失清明的本心。
一个人要想获得快乐，就得有活在当下的智慧。
曾经有人向马祖禅师请教如何修行，马祖禅师答：饥来吃饭，困来眠。
这个人就很奇怪，说，其他人也是这样做的啊，难道他们和你一样用功？
马祖回答说，不是的，他们吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着吃饭，而我，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，所以不一样。
王阳明曾经以此典故写过一首诗：
饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。
说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
简单来说，就是活在当下的时刻，专注眼前的事情，不要胡思乱想。
专注于当下的人，不对过去做无谓的得失计较，对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心，他们的心宁静而清明，所以他们是快乐的。
心理学家证明，如果一个人能够专注于某件事，身心就会处于一种十分和谐的安稳中，很容易引发一种超然舒缓的喜悦感。
在这个信息爆炸的时代里，人们的幸福感之所以降低，就是因为人们失去了专注于某件事的条件。一个人每天要受到无数信息的诱惑，又有层出不穷的娱乐方式，在很大程度上分散了人们的注意力。
因此，我们要努力摆脱“走神”，在工作和生活中保持一种把握现在，专注当下的能力，只有这样，我们才能拥有发自内心的喜悦。
二、破除我执，才能快乐
王阳明在龙场时，曾经打造过一个石棺。原因就是因为他在悟道的过程中，始终不能放下自我，放下生死。他发下大愿，我就当自己已经死了，还有什么好怕的呢？他在石棺中静坐修身，潜心悟道，终于有一天，了悟“格物致知”的道理。
人生最大的障碍是自己，如果不能破除我执，那人就很难获得真正的快乐。
我们之所以觉得痛苦，是因为我们的失败。
所谓失败，就是事情没有像“我”想的那样发展运行，事情到最后，并没有获得“我”预期的结果，所以“我”就会痛苦。
所以王阳明说，所谓的寻找快乐，就是一个不断放下自我的过程。
苏轼在《前赤壁赋》里有这样一句话：
“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
面临生命中的重大变故，愁绪难解，苏轼选择忘掉自我，返归自然，把自己有限的生命融入自然，以此换来生命的洒脱和快乐。
所以，真正的快乐，是忘我的，是一种与万物融为一体，无拘无束，自由自在的境界。
三、少一点欲求，才能快乐
王阳明说 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便回复良知之本体了。
古代的圣贤也都告诉我们，过多的欲望是一切痛苦的来源，我们如果把自己的快乐建立在欲望的满足上，那么一旦欲望得不到满足，快乐也就荡然无存。
而人的欲望是无穷无尽的，满足了这个欲望，那个欲望就会冒出来，从此沉沦欲海，永远不能自拔。
《道德经》里也讲：“知足不辱，知止不殆”。
人不能有太多的欲望，要懂得适可而止。
王阳明曾给学生举例，古代的张良、董仲舒、诸葛亮、韩愈等取得了卓越成就的人，无一不是淡泊名利之人，正是因为他们的欲望少，所以才能把精力专注在事业上，最终才取得了过人的成就。
只有通过节制自己的欲望，才能减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来，让自己在欲海中脱身，做些有价值的事情。如此，才能获得真正的快乐。 https://t.cn/RJLPQ5s
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