佛典故事：恩爱别离，何有乐哉？
往昔，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化时，城里有一位长者，刚刚丧失爱子以致日夜思念，万般不舍；不久便精神恍惚，茫然地到处游走，逢人便问：「可曾见到我儿？」
就这么一路边走边问，逐渐来到祇洹精舍，站在世尊面前，问道：「瞿昙沙门！可曾见到我儿？」
世尊问长者：「什么缘故使你满面愁容、精神恍惚呢？」
长者回答：「怎么能不悲伤忧愁呢？就这么一个独子，我对他疼爱有加，从不曾离开我身边。如今无常忽至，因为哀愍、思念我儿，几乎令我心发狂。沙门！您有见到我的爱子吗？」
世尊告诉他：「长者！生、老、病、死，是世间不变的真理。恩爱别离苦，怨憎会苦；孩子示现无常，当然就会因为思念而受苦。」
当时，长者因心中悲恼，无法听进佛所言说，转身便离去。
路上逢人，长者便问：「沙门瞿昙说：『与所爱的人别离，就能够快乐。』你认为沙门所说的有道理吗？」
路人回答：「与所爱的人分别，有什么值得快乐的呢？」
离舍卫城不远，有许多人聚在一处博弈嬉戏。这时，长者心想：「这些男子都很聪明，无事不知，我现在来问问他们。」
他走到那里问众人：「沙门瞿昙跟我说：『恩爱别离苦、怨憎会苦，都是快乐的。』你们认为呢？」
这些博弈嬉戏者回答：「与恩爱的人别离，怎么会快乐？如此快乐之说，绝对不是真的。」
长者心想：「如来所说从不虚妄，可是为什么说恩爱别离，就能快乐呢？应该不是这样。」
此时长者走进舍卫城，来到皇宫门外称说：「沙门瞿昙作如是教化：『恩爱别离、怨憎合会，此为快乐！』」
于是，这句话传遍舍卫城乃至中宫内。当时候波斯匿王正和摩利夫人在高楼上娱乐，国王问夫人：「『恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。』沙门瞿昙真的是这样说吗？」
夫人回答：「我从未曾听闻世尊如此之说法。」
国王告诉夫人：「如同师长教导弟子：『这样做是对的、不这样做才是对的。』弟子会回答：『如是，大师！』摩利！你也应当如此，听闻了瞿昙沙门所说的言论，应该回答：『的确是这样，无有虚妄！』现在你可以离开了，不须在本王面前出现！」
摩利夫人离开波斯匿王后，嘱咐竹膊婆罗门，你持我摩利名字，往诣祇洹精舍，顶礼后禀白世尊：「舍卫城内及皇宫中人有此言论：『沙门瞿昙说：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。』请问世尊有此言教吗？若世尊有所言说，你要好好听受，回来后再告诉我。」
竹膊婆罗门立刻前往祇洹精舍，到世尊处，与众人共相问讯后，坐在一旁。
此时，婆罗门禀白世尊：「我代摩利夫人顶礼世尊，问讯如来法体安康，请问起居轻安、便利否？度化冥顽之众生，无劳心否？」
接着又说：「目前，舍卫城内普遍传言：『沙门瞿昙作如是教化：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐！』请问世尊确实有此言教吗？」
世尊告诉竹膊婆罗门：「在舍卫城内，有一长者丧失一子，因过度思念爱子而狂惑失心，东奔西走，见人便问：『有谁见到我的孩子？』所以，婆罗门！恩爱别离苦、怨憎会苦，都是毫无欢乐可言。
昔日，此舍卫城中，有一老母遭逢无常，亦是狂惑恍惚，不识东西；又有一老父遭逢无常；亦有兄弟姊妹皆遭逢无常。面对在世亲人示现无常，都因此而恍惚发狂，不识东西。」
「婆罗门！昔日，此舍卫城中有一男子，迎娶一位容貌端正无双的新妇。但婚配不久，生活陷入贫穷。新妇双亲见男子家逢困境，打算将女儿强行带回，改嫁他人。
男子得知此消息后，便衣里藏刀，径至妇人家，问道：『我妻现在何处？』其母答言：『她在墙外纺纱织布。』男子走到妻子身旁，问妻子：『你双亲想将你改嫁他人吗？』
妻子回答：『确实是如此，但是我不乐于听到此话。』于是，男子拔出利剑刺杀妇人后，再取剑刺己腹，说道：『我俩同归于尽！』
婆罗门！从这事实可知，恩爱别离、怨憎会苦，皆是忧愁，苦不堪言。」
竹膊婆罗门禀白：「如是，世尊！此诸忧恼，实是痛苦，毫无快乐！为什么这么说呢？我曾经育有一子，亦是舍我而逝。我昼夜追忆爱子，不离心怀。由于日夜思子，心意狂惑而东奔西走，逢人便问：『有谁看见我儿？』沙门瞿昙！诚如您今日所说，苦实无乐！我因国事繁多，就此辞别。」
佛说：「现在正是时候。」
竹膊婆罗门即从坐起，绕佛三匝后离去，回到摩利夫人处所，将世尊所有言说一一禀白夫人。
不久，摩利夫人觐见波斯匿王，说道：「大王！我想问一些问题，请您回答可以吗？大王！您想念琉璃王子吗？」
王答：「非常想念！爱愍之心，念念不离。」
又问：「如果王子遭逢迁变，大王！您会忧愁吗？」
「当然会！」
夫人言：「大王您应当要知道，与恩爱的人别离，都会心生忧愁的。还有大王！您爱伊罗王子吗？」
王答：「我甚爱之。」
再问：「大王！若伊罗王子遭逢迁变，您会忧伤吗？」
「我极愁忧！」
夫人说：「由此即知，恩爱别离，无有欢乐。大王！您爱萨罗陀夫人吗？」
王答：「我什爱彼。」
夫人说：「若萨罗陀夫人遭逢不幸，大王您会为此悲忧吗？」
「我会愁忧！」
夫人说：「大王当知，恩爱别离，此皆是苦。」
夫人问：「大王！您爱念我吗？」
王言：「你是本王所爱。」
夫人言：「若我遭逢不幸，大王您会愁忧吗？」
王言：「若夫人身有变易，我会心生愁忧！」
「大王！由此便知，恩爱别离、怨憎合会，实无欢乐！」
夫人又问：「大王！您将迦尸、拘萨罗人民放在心上吗？」
王言：「我很爱迦尸、拘萨罗人民。」
「若迦尸、拘萨罗人民遭逢无常变易，大王您为民愁忧吗？」
王言：「若迦尸、拘萨罗人民有所变易，我命尚且不存，更何况心生愁忧呢？因为我是依靠迦尸、拘萨罗国人民之力，才得以生存。我若知道性命尚且不保，怎么能不生愁忧呢？」
夫人言：「由此可知，恩爱别离，此皆为苦，无有欢乐。」
国王便面向世尊所在的方向，右膝着地，叉手合掌说道：「甚奇！甚妙！我已明白世尊所教化的真理。若是沙门瞿昙亲至宫中说法，夫人得与共相言论。」
国王再告诉夫人：「自今以后，我当更为相信你，所著服饰与我无异，受人敬重与我相当。」
世尊听说了摩利夫人与波斯匿王的论述，告诉诸比丘：「摩利夫人聪明绝顶，若是波斯匿王问我，我亦以相同义理开示国王，如同夫人所说，没有什么不同。」
世尊又告诉比丘们：「我在家弟子中，第一得证优婆斯（指受持五戒的女众居士，又译优婆夷），笃信牢固者，即是摩利夫人。」
当时，比丘们听闻世尊所说，个个法喜充满，信受奉行。
——典故摘自：《增壹阿含经．卷第六．利养品第十三（三）》
省思：
经云：「诸有智者要以譬喻而得开悟。」故事中，佛陀、摩利夫人皆用譬喻阐释世间不变的真理——苦谛，使见闻者信受佛法。人生在世，皆会面临生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦交煎的逼迫。
为此，佛陀宣扬「四圣谛——苦、集、灭、道」之真理，令众生「知苦断集，慕灭修道」，具足正见，信受奉行之，不再起惑、造业、受苦，从因上勤修戒定慧，必能得自在解脱。 https://t.cn/R2d2wQY
往昔，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化时，城里有一位长者，刚刚丧失爱子以致日夜思念，万般不舍；不久便精神恍惚，茫然地到处游走，逢人便问：「可曾见到我儿？」
就这么一路边走边问，逐渐来到祇洹精舍，站在世尊面前，问道：「瞿昙沙门！可曾见到我儿？」
世尊问长者：「什么缘故使你满面愁容、精神恍惚呢？」
长者回答：「怎么能不悲伤忧愁呢？就这么一个独子，我对他疼爱有加，从不曾离开我身边。如今无常忽至，因为哀愍、思念我儿，几乎令我心发狂。沙门！您有见到我的爱子吗？」
世尊告诉他：「长者！生、老、病、死，是世间不变的真理。恩爱别离苦，怨憎会苦；孩子示现无常，当然就会因为思念而受苦。」
当时，长者因心中悲恼，无法听进佛所言说，转身便离去。
路上逢人，长者便问：「沙门瞿昙说：『与所爱的人别离，就能够快乐。』你认为沙门所说的有道理吗？」
路人回答：「与所爱的人分别，有什么值得快乐的呢？」
离舍卫城不远，有许多人聚在一处博弈嬉戏。这时，长者心想：「这些男子都很聪明，无事不知，我现在来问问他们。」
他走到那里问众人：「沙门瞿昙跟我说：『恩爱别离苦、怨憎会苦，都是快乐的。』你们认为呢？」
这些博弈嬉戏者回答：「与恩爱的人别离，怎么会快乐？如此快乐之说，绝对不是真的。」
长者心想：「如来所说从不虚妄，可是为什么说恩爱别离，就能快乐呢？应该不是这样。」
此时长者走进舍卫城，来到皇宫门外称说：「沙门瞿昙作如是教化：『恩爱别离、怨憎合会，此为快乐！』」
于是，这句话传遍舍卫城乃至中宫内。当时候波斯匿王正和摩利夫人在高楼上娱乐，国王问夫人：「『恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。』沙门瞿昙真的是这样说吗？」
夫人回答：「我从未曾听闻世尊如此之说法。」
国王告诉夫人：「如同师长教导弟子：『这样做是对的、不这样做才是对的。』弟子会回答：『如是，大师！』摩利！你也应当如此，听闻了瞿昙沙门所说的言论，应该回答：『的确是这样，无有虚妄！』现在你可以离开了，不须在本王面前出现！」
摩利夫人离开波斯匿王后，嘱咐竹膊婆罗门，你持我摩利名字，往诣祇洹精舍，顶礼后禀白世尊：「舍卫城内及皇宫中人有此言论：『沙门瞿昙说：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。』请问世尊有此言教吗？若世尊有所言说，你要好好听受，回来后再告诉我。」
竹膊婆罗门立刻前往祇洹精舍，到世尊处，与众人共相问讯后，坐在一旁。
此时，婆罗门禀白世尊：「我代摩利夫人顶礼世尊，问讯如来法体安康，请问起居轻安、便利否？度化冥顽之众生，无劳心否？」
接着又说：「目前，舍卫城内普遍传言：『沙门瞿昙作如是教化：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐！』请问世尊确实有此言教吗？」
世尊告诉竹膊婆罗门：「在舍卫城内，有一长者丧失一子，因过度思念爱子而狂惑失心，东奔西走，见人便问：『有谁见到我的孩子？』所以，婆罗门！恩爱别离苦、怨憎会苦，都是毫无欢乐可言。
昔日，此舍卫城中，有一老母遭逢无常，亦是狂惑恍惚，不识东西；又有一老父遭逢无常；亦有兄弟姊妹皆遭逢无常。面对在世亲人示现无常，都因此而恍惚发狂，不识东西。」
「婆罗门！昔日，此舍卫城中有一男子，迎娶一位容貌端正无双的新妇。但婚配不久，生活陷入贫穷。新妇双亲见男子家逢困境，打算将女儿强行带回，改嫁他人。
男子得知此消息后，便衣里藏刀，径至妇人家，问道：『我妻现在何处？』其母答言：『她在墙外纺纱织布。』男子走到妻子身旁，问妻子：『你双亲想将你改嫁他人吗？』
妻子回答：『确实是如此，但是我不乐于听到此话。』于是，男子拔出利剑刺杀妇人后，再取剑刺己腹，说道：『我俩同归于尽！』
婆罗门！从这事实可知，恩爱别离、怨憎会苦，皆是忧愁，苦不堪言。」
竹膊婆罗门禀白：「如是，世尊！此诸忧恼，实是痛苦，毫无快乐！为什么这么说呢？我曾经育有一子，亦是舍我而逝。我昼夜追忆爱子，不离心怀。由于日夜思子，心意狂惑而东奔西走，逢人便问：『有谁看见我儿？』沙门瞿昙！诚如您今日所说，苦实无乐！我因国事繁多，就此辞别。」
佛说：「现在正是时候。」
竹膊婆罗门即从坐起，绕佛三匝后离去，回到摩利夫人处所，将世尊所有言说一一禀白夫人。
不久，摩利夫人觐见波斯匿王，说道：「大王！我想问一些问题，请您回答可以吗？大王！您想念琉璃王子吗？」
王答：「非常想念！爱愍之心，念念不离。」
又问：「如果王子遭逢迁变，大王！您会忧愁吗？」
「当然会！」
夫人言：「大王您应当要知道，与恩爱的人别离，都会心生忧愁的。还有大王！您爱伊罗王子吗？」
王答：「我甚爱之。」
再问：「大王！若伊罗王子遭逢迁变，您会忧伤吗？」
「我极愁忧！」
夫人说：「由此即知，恩爱别离，无有欢乐。大王！您爱萨罗陀夫人吗？」
王答：「我什爱彼。」
夫人说：「若萨罗陀夫人遭逢不幸，大王您会为此悲忧吗？」
「我会愁忧！」
夫人说：「大王当知，恩爱别离，此皆是苦。」
夫人问：「大王！您爱念我吗？」
王言：「你是本王所爱。」
夫人言：「若我遭逢不幸，大王您会愁忧吗？」
王言：「若夫人身有变易，我会心生愁忧！」
「大王！由此便知，恩爱别离、怨憎合会，实无欢乐！」
夫人又问：「大王！您将迦尸、拘萨罗人民放在心上吗？」
王言：「我很爱迦尸、拘萨罗人民。」
「若迦尸、拘萨罗人民遭逢无常变易，大王您为民愁忧吗？」
王言：「若迦尸、拘萨罗人民有所变易，我命尚且不存，更何况心生愁忧呢？因为我是依靠迦尸、拘萨罗国人民之力，才得以生存。我若知道性命尚且不保，怎么能不生愁忧呢？」
夫人言：「由此可知，恩爱别离，此皆为苦，无有欢乐。」
国王便面向世尊所在的方向，右膝着地，叉手合掌说道：「甚奇！甚妙！我已明白世尊所教化的真理。若是沙门瞿昙亲至宫中说法，夫人得与共相言论。」
国王再告诉夫人：「自今以后，我当更为相信你，所著服饰与我无异，受人敬重与我相当。」
世尊听说了摩利夫人与波斯匿王的论述，告诉诸比丘：「摩利夫人聪明绝顶，若是波斯匿王问我，我亦以相同义理开示国王，如同夫人所说，没有什么不同。」
世尊又告诉比丘们：「我在家弟子中，第一得证优婆斯（指受持五戒的女众居士，又译优婆夷），笃信牢固者，即是摩利夫人。」
当时，比丘们听闻世尊所说，个个法喜充满，信受奉行。
——典故摘自：《增壹阿含经．卷第六．利养品第十三（三）》
省思：
经云：「诸有智者要以譬喻而得开悟。」故事中，佛陀、摩利夫人皆用譬喻阐释世间不变的真理——苦谛，使见闻者信受佛法。人生在世，皆会面临生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦交煎的逼迫。
为此，佛陀宣扬「四圣谛——苦、集、灭、道」之真理，令众生「知苦断集，慕灭修道」，具足正见，信受奉行之，不再起惑、造业、受苦，从因上勤修戒定慧，必能得自在解脱。 https://t.cn/R2d2wQY
大乘起信论疏记会阅（卷第四）
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
不是你的错，都是业力惹的祸！
《地藏经》上说：众生业力能抵须弥，能深巨海，能障圣道。可见众生业力多么可怕！
《无量寿经》第十一品：佛告阿难，夜摩兜率，乃至色无色界，一切诸天，依何而住？阿难白言，不可思议业力所致。佛语阿难：不思议业，汝可知耶？汝身果报，不可思议。众生业报，亦不可思议！
你为啥来到这个世间？都是业力，跟这个世界有业缘关系！说啥业缘关系？这个世界有欠你钱的人，有你欠人家钱的人！
《无量寿经》第三十二品：无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然随牵随。
说极乐世界那么好，去的人却那么少，为什么呢？业力牵随，业力不让你去！又是业力障碍着！
我们一学佛，就知道一切都是业力在主宰。从学佛那天起，不管学哪个法门，哪个教派，都想消业障。
于是诵经、念佛、磕头、拜忏、放生、祈福、供佛供僧、修桥铺路、扶危济贫等等等等！
可以说世出世间什么都干了，可是烦恼少了多少呢？脾气改了多少呢？世出世间放下了多少呢？又看破了多少呢？总之一句话，业消了多少呢？
这样一问，似乎没少反而烦恼更多了！因为业消会智朗！我们还看这个不顺眼，看那个不如法！你就没有智慧！
也许你会问，我做了这么多善事，做了这么多功德，怎么会越修烦恼还越多了呢？似乎业还多了，于是有人就会退心！
我们真想改，真想做个好人，做个善人。但是业力就牵着你，明明不该发脾气，明明不该做的事，偏偏去做，知道是错的，还去做！
这就是佛法说的业力，也就是不得不！所以特别喜欢老师那句话。
不是你的错，都是业力惹的祸！
说那我也忏悔了呀！忏悔可不是在佛菩萨面前叨咕，你叨咕一遍，阿赖耶识里又造一遍，真正忏悔是后不再造，是颜夫子的“不二过”。
更不是念念忏悔文，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。我们的心灭不了，罪也亡不了啊！
还有我们很多人都学过的忏悔道过，的确有些病能好，那是因为正好找对了病根，你悔过了就好了。但是无始劫我们都造了什么业，不要说累世的，就今生我们干过什么错事，都回忆不全，那这个业这个罪就亡不了！
这还是事上我们做错了，心念上意念上我们造了多少呢？无量劫我们造了多少业？无法计算！
其实佛菩萨祖师大德早都告诉我们了！众生造业如果有体相，虚空装不下呀！
世尊跟弥勒菩萨，在《菩萨处胎经》里有一段对话。
世尊问弥勒菩萨：心有所念，几念几相识耶？
弥勒菩萨回答说：一弹指有三十二亿百千念。念念成形，形皆有识。
世尊问弥勒菩萨，说一个普通的凡夫，心有所念，他起了个念头，这个念头里头有几个念头？说明这个念头很粗，它不是一个单位念头。有多少念头、有多少相有多少识构成一念？
弥勒菩萨说：三十二亿百千念，每一个念头里面都有物质现象；每一个物质现象里面都有念头，都有精神现象。
如果一秒钟能弹五次的话，一秒钟就有一千六百兆次的波动。你忏哪个念头？
《地藏经》说：阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪啊！起心动念都是业都是罪，那我们怎么忏？我们忏不掉啊！消不净啊！
有人说我念佛消念佛忏，万德洪名，至心念佛一句能消八十亿劫生死重罪。我们念佛能消多少呢？
祖师早有开示，假使一人出生就念佛，念一百年，每一天念佛十万，每一句都消八十亿劫生死重罪。
上面条件假如你都符合，我们能消多少？消指甲盖里的土那么点业，没消的业如大地土！如果我们不符合这四个条件，我们能消多少可想而知了！
虽然说我们净土可以带业往生，可以带惑业，但是它会障碍我们往生。怎么办？
阿弥陀佛在因地参访的时候知不知道众生业力大？那他帮不帮我们解决？阿弥陀佛就是看到众生业力大，靠自己不知道哪百辈子能成就，于是发出了四十八个大愿！
尤其是二十一愿佛咋说的？
若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命终不复更三恶道，即生我国，若不尔者，不取正觉。
宿恶是啥？就是从过去无始，到现前这一刻之前，所作的一切恶，都属于宿恶。
阿弥陀佛说：只要你闻我名号，我来帮你除恶。念佛一句还需要至心，消80亿劫生死重罪。那我们念佛能不能达到至心呢？那能消多少？念佛肯定消业，消多少那要看你自己的念佛功夫了。
但是闻我名号，借助阿弥陀佛的二力，消无量劫的罪业啊！念佛名号能消罪，闻我名号不但消业，还能往生啊！
其实阿弥陀佛每一愿都是帮我们消业的。
譬如，女身是不是业？是业，阿弥陀佛说，我来帮你转男身还往生。我们这个肉身是不是业？是业！
阿弥陀佛说，别怕，我让你莲花化生。还有我有业，障着我发不了菩提心。
阿弥陀佛说：你闻我名，我来帮你把障碍你发菩提心的障碍消除，你就能发菩提心了。
再有极乐世界在哪？过十万亿国土有世界名曰极乐，我找不着咋办？阿弥陀佛说，莫着急，临终我来接你去，上你家接，上床头接你，不用你动地方。
而且阿弥陀佛一开口就是：我作佛时，十方众生。
他对治的不是一个两个众生的业力，是十方众生的业力啊！
阿弥陀佛就是用他的大愿跟大行，用他无量劫积功累德，也就是这股强大的正能量，也就是四十八愿力来对治十方众生的负能量——业力啊！
那愿力在哪？我怎么能拿到这个愿力？用信愿换！信愿怎么能生？通过闻我名号！
怎么闻？听经读经就能闻！最后回到《无量寿经》！
假设这部经没有这么大的功德，你凭什么往生？我们以前就是不认识这部经的功德利益啊！
《无量寿经》尘封大藏千年，我们首先要对这部经生起信心，我为啥读经读不下去呢？就是不明理！
我们先不说对极乐世界生起信愿，生起向往之心……我们先对这部《无量寿经》生起信心。
第43~48品都是让我们对这部经生起信心的，劝谏流通。
信心，不是一下子就能有的，先对这部经有信心，相信这部经，值斯经者，随意可愿，皆可得度（万修万人去）。
你带着信心去读这部经，就不一样了！你要知道朝这部经要啥。
你要了解弥陀做的两件事是帮助我修信愿这两个字！
你就知道读经的目的了！我们以前不知读经干啥，茫然！好像读经给佛菩萨读的，每天读3遍任务完成了。3年一千遍（其义自现），到现在也没现。根本就没想到，从经典里得到什么？我必须从经典里得到信愿，感应48愿力呀！能生信愿呐！
大家不要认为《无量寿经》一直有哇！在这个本子之前，大家都读《弥陀经》啊！《无量寿经》因无善本尘封大藏千年啊！
只有二战日本战败投降后，众生有福有感，普贤菩萨应化再来的莲公十载会集大经，我们才能遇到这本《无量寿经》善本哪！
我们幸不幸运？不幸中的万幸啊！你怎么能错过呢？一定要珍惜！！！
植诸善本、已曾供养无量诸佛、由彼如来加威力故，能得如是广大法门。
我们今天遇到这个法门，修了无量劫呀！供养无量诸佛，是亲自供养啊！无量次的供养啊！
以前遇到佛没成就，没有二力法门，情有可原。今天遇到了必须成就！
多么荣幸啊！遇到《无量寿经》，尤其我们遇到了师父上人、小草老师，我们虽然生在末法，但能遇到值斯经者，皆可得度的《无量寿经》却是不幸中的万幸！！！
——转摘 蓦直念去
《地藏经》上说：众生业力能抵须弥，能深巨海，能障圣道。可见众生业力多么可怕！
《无量寿经》第十一品：佛告阿难，夜摩兜率，乃至色无色界，一切诸天，依何而住？阿难白言，不可思议业力所致。佛语阿难：不思议业，汝可知耶？汝身果报，不可思议。众生业报，亦不可思议！
你为啥来到这个世间？都是业力，跟这个世界有业缘关系！说啥业缘关系？这个世界有欠你钱的人，有你欠人家钱的人！
《无量寿经》第三十二品：无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然随牵随。
说极乐世界那么好，去的人却那么少，为什么呢？业力牵随，业力不让你去！又是业力障碍着！
我们一学佛，就知道一切都是业力在主宰。从学佛那天起，不管学哪个法门，哪个教派，都想消业障。
于是诵经、念佛、磕头、拜忏、放生、祈福、供佛供僧、修桥铺路、扶危济贫等等等等！
可以说世出世间什么都干了，可是烦恼少了多少呢？脾气改了多少呢？世出世间放下了多少呢？又看破了多少呢？总之一句话，业消了多少呢？
这样一问，似乎没少反而烦恼更多了！因为业消会智朗！我们还看这个不顺眼，看那个不如法！你就没有智慧！
也许你会问，我做了这么多善事，做了这么多功德，怎么会越修烦恼还越多了呢？似乎业还多了，于是有人就会退心！
我们真想改，真想做个好人，做个善人。但是业力就牵着你，明明不该发脾气，明明不该做的事，偏偏去做，知道是错的，还去做！
这就是佛法说的业力，也就是不得不！所以特别喜欢老师那句话。
不是你的错，都是业力惹的祸！
说那我也忏悔了呀！忏悔可不是在佛菩萨面前叨咕，你叨咕一遍，阿赖耶识里又造一遍，真正忏悔是后不再造，是颜夫子的“不二过”。
更不是念念忏悔文，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。我们的心灭不了，罪也亡不了啊！
还有我们很多人都学过的忏悔道过，的确有些病能好，那是因为正好找对了病根，你悔过了就好了。但是无始劫我们都造了什么业，不要说累世的，就今生我们干过什么错事，都回忆不全，那这个业这个罪就亡不了！
这还是事上我们做错了，心念上意念上我们造了多少呢？无量劫我们造了多少业？无法计算！
其实佛菩萨祖师大德早都告诉我们了！众生造业如果有体相，虚空装不下呀！
世尊跟弥勒菩萨，在《菩萨处胎经》里有一段对话。
世尊问弥勒菩萨：心有所念，几念几相识耶？
弥勒菩萨回答说：一弹指有三十二亿百千念。念念成形，形皆有识。
世尊问弥勒菩萨，说一个普通的凡夫，心有所念，他起了个念头，这个念头里头有几个念头？说明这个念头很粗，它不是一个单位念头。有多少念头、有多少相有多少识构成一念？
弥勒菩萨说：三十二亿百千念，每一个念头里面都有物质现象；每一个物质现象里面都有念头，都有精神现象。
如果一秒钟能弹五次的话，一秒钟就有一千六百兆次的波动。你忏哪个念头？
《地藏经》说：阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪啊！起心动念都是业都是罪，那我们怎么忏？我们忏不掉啊！消不净啊！
有人说我念佛消念佛忏，万德洪名，至心念佛一句能消八十亿劫生死重罪。我们念佛能消多少呢？
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阿弥陀佛在因地参访的时候知不知道众生业力大？那他帮不帮我们解决？阿弥陀佛就是看到众生业力大，靠自己不知道哪百辈子能成就，于是发出了四十八个大愿！
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若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命终不复更三恶道，即生我国，若不尔者，不取正觉。
宿恶是啥？就是从过去无始，到现前这一刻之前，所作的一切恶，都属于宿恶。
阿弥陀佛说：只要你闻我名号，我来帮你除恶。念佛一句还需要至心，消80亿劫生死重罪。那我们念佛能不能达到至心呢？那能消多少？念佛肯定消业，消多少那要看你自己的念佛功夫了。
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他对治的不是一个两个众生的业力，是十方众生的业力啊！
阿弥陀佛就是用他的大愿跟大行，用他无量劫积功累德，也就是这股强大的正能量，也就是四十八愿力来对治十方众生的负能量——业力啊！
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《无量寿经》尘封大藏千年，我们首先要对这部经生起信心，我为啥读经读不下去呢？就是不明理！
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第43~48品都是让我们对这部经生起信心的，劝谏流通。
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你要了解弥陀做的两件事是帮助我修信愿这两个字！
你就知道读经的目的了！我们以前不知读经干啥，茫然！好像读经给佛菩萨读的，每天读3遍任务完成了。3年一千遍（其义自现），到现在也没现。根本就没想到，从经典里得到什么？我必须从经典里得到信愿，感应48愿力呀！能生信愿呐！
大家不要认为《无量寿经》一直有哇！在这个本子之前，大家都读《弥陀经》啊！《无量寿经》因无善本尘封大藏千年啊！
只有二战日本战败投降后，众生有福有感，普贤菩萨应化再来的莲公十载会集大经，我们才能遇到这本《无量寿经》善本哪！
我们幸不幸运？不幸中的万幸啊！你怎么能错过呢？一定要珍惜！！！
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我们今天遇到这个法门，修了无量劫呀！供养无量诸佛，是亲自供养啊！无量次的供养啊！
以前遇到佛没成就，没有二力法门，情有可原。今天遇到了必须成就！
多么荣幸啊！遇到《无量寿经》，尤其我们遇到了师父上人、小草老师，我们虽然生在末法，但能遇到值斯经者，皆可得度的《无量寿经》却是不幸中的万幸！！！
——转摘 蓦直念去
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